Sex | Sister Outrider

Open Letter to Edinburgh Rape Crisis Staff and Trustees

Posted on September 18, 2021 by Claire

With thanks to Jean Hatchet for her feminist documentation and transcription work. This one is for Sally, and all the other women in too vulnerable a position to publicly advocate for single-sex services.

Dear Edinburgh Rape Crisis,

My name is Claire Heuchan. I’m a survivor of men’s sexual violence. And I’m writing this letter to express concerns about the troubling implications of comments made by your CEO, Mridul Wadhwa, at a recent event with SayiT Sheffield. This letter is in no way intended as an attack on Edinburgh Rape Crisis; I have the greatest respect for your organisation, and believe you do lifesaving work. The recorded incidences of rape and attempted rape in Scotland continue to skyrocket, yet the conviction rate is among the lowest for any type of crime – which means that you are, unfortunately, more necessary than ever before. But women who have survived horrific acts of male violence are going without support, self-excluding from your service and others, because these spaces are now mixed-sex.

That’s not an untruth, exaggeration, or story made up to fit a particular agenda. It’s the reality here in Scotland; a reality acknowledged directly by your CEO. Wadhwa admitted that “in Scotland, where you have large groups of survivors, some are not using our services because they see us as trans inclusive and feeling that they may be exposed to an issue that they are not prepared to deal with.” But women aren’t self-excluding because “they may be exposed to an issue.” They’re self-excluding because they may be exposed to males in the aftermath of surviving male violence. Any trauma-informed service – as ERC claims to be – must have the capacity to acknowledge why that is problematic.

Wadhwa recognises that survivors are self-excluding from mixed-sex services. But frames the attitudes of women who have survived male violence, as opposed to the mixed-sex spaces, as the problem. These comments were made by the CEO of ERC – someone with the power to shape the ethos of your organisation and survivors’ experiences within it. Wadhwa’s words have consequences, as does the attitude they embody.

The feminist policy analysists Murray Blackburn MacKenzie “wrote to Scottish Women’s Aid to ask whether they were aware of any work undertaken by any of the violence against women and girls organisations in Scotland that sought to quantify the scale of potential self-exclusion by women from both specialist and mainstream services should they admit transwomen.” They received no response. Transparency and public accountability would both go a long way towards resolving the conflict of interests where self-ID is concerned.

Therefore, I would like to know: has Edinburgh Rape Crisis undertaken a change impact analysis or any other study into the consequences of making your services mixed-sex spaces? And, if so, will the findings be made public? In the absence of data from Rape Crisis or Women’s Aid, Women and Girls Scotland undertook their own research. And this is what they found:

“A majority of women (80.1%) said that female victims of male violence should be able to access female-only survivor support services and refuges, and a majority (71%) said that if they had reason to use survivor support services or a refuge, they would not be comfortable if the service was inclusive of trans-identified males.“

Since 2018, Women and Girls Scotland have pointed out to both Rape Crisis Scotland and Scottish Women’s Aid “that failures to be clear regarding whether or not their network of providers will offer their services on a female-only basis for those who need it, has led to women self-excluding from their services.” I don’t know how many women have self-excluded from Rape Crisis or Women’s Aid services because they are mixed-sex. Apparently, nobody outside of these organisations does. But I would argue that if even one woman self-excludes from these services, that is one woman too many.

No woman is disposable. And it is nothing short of Orwellian that women are now self-excluding from services because of policies made in the name of ‘inclusivity.’ It’s not inclusive if it doesn’t work for women. And ‘women supporting women’ was a banner founding members of Edinburgh Rape Crisis marched under. It was a founding principle of your organisation. Nobody says it better than Caroline Burrell, who led ERC before Wadhwa:

“Edinburgh Rape Crisis Centre was founded by a group of women who wanted to create a safe and confidential space for women who had experienced sexual violence.”

Burrell’s successor has deviated from these principles, arguing that “being really radical in our inclusion of those who are marginalised does not discriminate against those who have relative privilege in our society.” But what “privilege” does this mean, when at least 1 in 4 British women will experience male violence? Two women a week are killed by a current or former (male) partner in England and Wales alone; and approx. 85,000 women experience men’s sexual violence every year. Male violence against women and girls happens at a similar rate in Scotland – and, indeed, around the world. No other demographic is assaulted and killed on this scale; not in Scotland. Therefore, I’m concerned that ERC’s CEO seeks to create a hierarchy of survivors by positioning women and girls as an advantaged party.

*Edinburgh Rape Crisis Centre: Women Supporting Women*

When it comes to male violence, women as a sex class are the least ‘privileged’ demographic on the planet. Yes, the vulnerability of some women is heightened by race, class, migration status, disability, faith, or sexuality. And specialised services do vital work, with significantly less funding than mainstream organisations. But sex is the commonality between women’s experiences of male violence, and feminist analysis must reflect that.

Wadhwa also suggests that “organisations might… have open conversations with survivors if they wish and are willing to engage around what equality and diversity means.” But the women’s sector exists to support women through the aftermath of male violence, not do EDI training with survivors.

The SayiT Sheffield event is not the first time Wadhwa has advocated services carry out a form of EDI training with survivors. Speaking on the Guilty Feminist podcast, Wadhwa stated that “sexual violence happens to bigoted people as well. And so, you know, it is not a discerning crime. But these spaces are also for you. But if you bring unacceptable beliefs that are discriminatory in nature, we will begin to work with you on your journey of recovery from trauma. But please also expect to be challenged on your prejudices.”

As Raquel Rosario Sánchez points out, this directly contradicts ERC’s claim that your services are “trauma-informed” and “non-judgemental” through “judging victims by informing them that they had to ‘reframe’ their trauma so they could overcome the entirely natural fear and distrust that male violence induces on victims and survivors.” Somehow, it’s never men that are asked to do the heavy lifting in terms of trans inclusion – even though they perpetrate the violence that put women and trans people both at risk. But, in this case, that work is put upon women who are trying to make sense of perhaps the worst trauma they will ever experience.

I am far from the first feminist to highlight this issue. For Women Scotland described Wadhwa’s Guilty Feminist appearance as “a masterclass of gaslighting”; and they’re not wrong. FWS have also been consistent in championing survivors’ right to access single-sex services in the aftermath of male violence, and – if the content of this letter has not already made it abundantly clear – that’s a cause I will support until my dying breath. Without a trace of shame or regret. But Wadhwa accuses women who want single-sex services of “associating with fascists and those who would want to eliminate anybody who is not cisgendered and white in our society.”

To whom is Wadhwa referring? Such unsubstantiated claims and veiled comments only add to the toxicity of gender discourse in Scotland. Lorde knows I have little time for the single-issue Gender Critical crowd. But, to the best of my knowledge, not a single woman among them has given even tangential support for the genocide of people of colour and/or LGBT people. And Wadhwa’s claim pours gasoline on a public discussion that was already explosive.

I advocate women-only space as a Black lesbian feminist. And in so doing I would much sooner stand beside Women and Girls Scotland (spearheaded by working-class feminists) or For Women Scotland than a Rape Crisis CEO who prioritises their own interests above the needs of survivors. Some may point out that these WGS and FWS are new and relatively untested, to which I would say that grassroots feminist groups emerge from need – in this instance, a need that is not being met by established and government-funded feminist organisations.

In her book Feminism for Women: The Real Route to Liberation, campaigner Julie Bindel warns against the dangers of “femocracy”; the corporatisation of the sort of feminist activism that built the women’s sector from nothing. When feminist organisations “became fearful of offending their stakeholders”, Bindel argues, “the form of feminism they espoused became tamer and less threatening to the establishment.” And as I read these words for the first time, I thought of Edinburgh’s feminist organisations – was this why you stayed unanimously silent when Julie was attacked in your city after giving a talk about male violence against women?

More to the point, I wonder: is it fear of public retribution that led to Edinburgh Rape Crisis shifting towards a mixed-sex team and spaces? Is it fear that you will lose your funding? Or a combination of the two? I am not without sympathy. The cost attached to advocating women-only space is now disproportionate as it is vicious. And generations of feminists fought tooth and nail to build the women’s sector into what it now is – if defunded, that infrastructure is not easily replaced. Especially not while the politics of austerity govern Britain.

That being said, what about the women self-excluding from your service and others? When are we going to have an open discussion about the consequences of making services mixed-sex? Where is the research into the efficacy of mixed-sex services? These are all questions in desperate need of an answer.

Edinburgh’s feminist organisations have demonstrated an unwillingness to engage with women’s concerns about self-ID or the Scottish Government’s proposed reforms to the Gender Recognition Act. In this, Edinburgh Rape Crisis is certainly not alone. Engender were scheduled to hold a meeting about the GRA and women’s rights. It was postponed… indefinitely. And I still wonder, if they’d held that meeting, how might gender discourse be different in this country? Let’s face it, this conversation can’t get much uglier.

I think that if Scotland’s feminist organisations had facilitated open and mutually respectful public discussion around this subject – instead of leaving two marginalised groups of people to get locked into a cycle of conflict over social media – we might have reached something close to consensus by now.

But instead we are here: where women self-exclude from a Rape Crisis service, and the problem goes unaddressed. Something has clearly gone wrong in the Scottish women’s sector, when the CEO of a Rape Crisis Centre can repeatedly make comments such as Wadhwa’s without reprisal; especially when, as Wadhwa recognises, some women choose to carry trauma alone rather than accessing support via that service. But it is fixable. If I didn’t think this problem could be resolved, I would have spent my Saturday swimming and reading lesbian books instead of wading further into a public discussion that is utterly thankless and, frankly, excruciating.

I’m writing this letter because I believe it is possible for there to be a range of services that meet the specific needs of women and the specific needs transgender people both; and that, one day, we can build a world where neither set of services is needed because patriarchy has been dismantled. And in the short term it is my hope that these words will open up the space for discussion; between Edinburgh Rape Crisis staff and trustees; between Edinburgh Rape Crisis and the women alienated by the actions of their CEO; perhaps even between Rape Crisis centres across Scotland. The herstory of Scotland’s Rape Crisis movement is one that we can all be proud of; that herstory does not need a “wash and clean”, as Wadhwa suggests, but rather a radical reclaiming as women build this movement’s future.

One last point. Several feminist organisations seem to have taken the ostrich approach to public discussions around sex, gender, and women’s spaces. But this approach relies on the assumption that it will all blow over sooner or later; that we women who want single-sex spaces and services will simply give up and decide not to make a fuss. But that’s not going to happen. Too much is at stake. #WomenWontWheesht. And we’re ready to talk when you are.

Yours in sisterhood,

Claire

Further Reading

Shonagh Dillon (2021). A Scottish Sister Speaks.

Karen Ingala Smith (2021). Counting Dead Trans People.

Karen Ingala Smith (2019). Counting Dead Women – and counting people who identify as transgender

Eileen Maitland (2009). Woman to Woman, An Oral History of Rape Crisis in Scotland 1976-1991. Hampden Advertising Limited

Women and Girls Scotland (2019). Female Only Provision: A Women and Girls in Scotland Report

Keeping Faith: Towards a More Compassionate Gender Discourse

Posted on June 14, 2021 by Claire

This is the ninth part in my series of essays on sex, gender, and sexuality. It’s dedicated to my dear friend Rosa Freedman, as thanks for our wonderful conversations about feminism and faith.

I’ve been thinking about faith recently. Faith means a lot of different things to different people. When I think of the word faith, it’s Red Dead Redemption 2 that springs to mind first – specifically, the outlaw Dutch Van Der Linde screaming at his followers to “have some goddamn faith!” as he makes increasingly erratic decisions that jeopardise their lives. But for my grandmother, a committed Catholic, faith has a wildly divergent connotation. She doesn’t think of a video game, she thinks of church.

Faith has, at times, been a point of tension in our relationship. When I left the church aged twelve, against her wishes; when I came out in favour of abortion at fourteen, beginning to develop feminist consciousness; again, when I came out as lesbian in my early twenties, expressing the view that same-sex couples should have the right to marry. She’s a devout Catholic. And I’m a radical feminist. We do not see eye to eye on many social issues. But we don’t have to in order to hold love and respect for one another, or to connect in a meaningful way.

Faith has brought my grandmother a great deal of comfort over the pandemic. She livestreams mass from her younger sister’s church, and often calls me over to catch a glimpse of the aunt for whom I was named. There is also an adorable little Black girl being fostered by members of the congregation – not knowing her name, we refer to the child as “that wee cutie” – and the sight of her often prompts my grandmother to share her recollections of when I was small. These are not unpleasant experiences, despite her belief and my lack of it. Listening to the priest in the background as I go about my about my morning is akin to ASMR. It’s relaxing, so long as I didn’t listen too closely to the sermon’s contents.

I don’t agree with the beliefs or tenets of Catholicism. Yet I still set up mass on YouTube whenever my Nana asks. Every Sunday without fail, and on a number of week days too. Why? Because I’ve long outgrown that puerile Richard Dawkins school of atheism that dictates every mention of organised religion must turn into a debate. But also because I’m a grown woman who recognises that different beliefs – even when contradictory – can peacefully coexist. Maintaining this belief in the current political climate has been a challenge.

With Stonewall pedalling the line of “no debate” when it comes to gender identity, and the Scottish Government having abdicated all responsibility to facilitate open-spirited public discussions around their proposed reform of the Gender Recognition Act, the situation only ever seems to get uglier. In England, academics such as Rosa Freedman and Jo Phoenix “have been threatened with violence, disinvited from speaking and even blacklisted” for the supposed thought-crime of “asserting that there are two sexes — male and female — and for insisting that some spaces are legally allowed to be organised according to sex and not gender identity.” Selina Todd, an academic specialising in feminist and working-class histories, needs security to attend her place of work after threats made in the name of transgender rights.

Here in Scotland, the poet and programmer Jenny Lindsay has been subject to a sustained campaign of smears and targeted harassment. That her latest collection explores themes of menstruation and sexual violence was – in the eyes of some – sufficient evidence for Jenny to be condemned. Joanna Cherry – an openly lesbian politician opposed to self-ID – was threatened with corrective rape by a young man belonging to her own political party, the most extreme example among the tide of abuse she has received. Despite urging from 120 SNP women, First Minister Nicola Sturgeon failed to publicly condemn the targeting of Joanna Cherry.

Ann Henderson – only the second woman to hold the position of Rector at the University of Edinburgh – spent most of her tenure being slandered by students after sharing a tweet encouraging legislators to attend a Fair Play for Women meeting on her personal Twitter account. And Julie Bindel, when she spoke about women’s rights at Edinburgh Uni, was attacked as she left the premises. We had an hour-long security briefing before that event. And only the intervention of security guards prevented Julie from being beaten. Edinburgh’s vibrant community of feminist activists, organisations, and commentators remained almost entirely silent on the matter.

“There had been a protest outside earlier, but that had gone so he was obviously waiting for me. He was shouting and ranting and raving, ‘you’re a fucking cunt, you’re a fascist bitch, you’re a fucking TERF’, and the rest of it. We were trying to walk to the cab to take us to the airport, and then he just lunged at me and almost punched me in the face, but a security guard pulled him away. I got my phone out to film him for evidence and he went for me again. It took three security guards at this stage to deal with him.”
Julie Bindel, in The Scotsman

I could go on. The list of women deemed hateful and therefore hate-worthy for acknowledging the consequences attached to our sex only ever grows. And it is always women. The beliefs of a left-wing woman who believes that sex is the material basis of her own oppression are met with stronger backlash than the views of a right-wing man who actively upholds the oppression of women and trans people both. And I do not think that is a coincidence. Who wins, when feminist women are so viciously targeted? Patriarchy, of course.

I do believe that a better discourse around gender is possible. And perhaps maintaining that faith is foolish, given all the evidence to the contrary. I have lost a great deal more than I have ever yet publicly admitted because of my contributions to gender discourse. But radical feminism is fundamentally a politics of hope. So, I will continue to write, to speak, to connect the dots between how all of these women have been mistreated and the wider socio-political context of patriarchy. And I will do it in the hope of reaching some point of connection with people whose views on gender do not align with my own, so that these words might serve as a bridge towards mutual respect.

Faith is a word that crops up regularly in gender discourse. More specifically, whether an argument is made in good or bad faith. I promise that every word I have published or spoken on this subject is made in good faith. I also recognise that there are bad faith actors on both ‘sides’ of this discussion, which is why some may be reluctant to believe me.

On one hand, there is an extreme fringe of Gender Critical women who believe that trans-identifying people are predatory fetishists. On the other, there is an extreme fringe of transgender rights activists who persist in framing women they deem so-called ‘TERFs’ as legitimate targets of violence. In my previous work I have drawn a connection between “punch a TERF” rhetoric and physical attacks made against Maria MacLachlan, Helen Steel, and Julie Bindel. I will not rehash that argument (though I do absolutely stand by it). What I will say instead is that the extreme fringes of both ‘sides’ of the schism surrounding gender do more harm than good, bringing cruelty and prejudice to a public conversation that is already fraught with tension.

The bad faith actors do so much damage because they intentionally stand in the way of any shared understanding being reached, or consensus being built. For example, when writing about radical feminist responses to gender identity, Sara Ahmed claimed that “there cannot be a dialogue when some at the table are in effect or intent arguing for the elimination of others at the table.” Similarly, in an open letter to Mary Beard, Natacha Kennedy expressed the view that “one side is effectively being forced to argue for their entire existence against a group of people… who would like to see us dead.” This hyperbole is as extreme as it is dishonest.

No radical feminist would ever advocate violence against transgender people. I believe that people identifying as trans deserve to be treated with respect and dignity, to live free from discrimination and male violence. And I have never met another radical feminist who would say differently. The radical feminist goal of abolishing gender is not a call for the “elimination” of anybody, as Ahmed describes it. Nor does it involve, as Kennedy tries to make out, wishing harm on anybody. Quite the opposite. Radical feminists want a world without gender so that everybody – whether they’re female, or someone who identifies as transgender – can live a full life that is unblighted by male violence.

When I say that I wish we lived in a world without homelessness, I am not suggesting that all homeless people should be exterminated. Rather, I am calling for the provision of good quality social housing that is freely available to all who need it, including migrants and people seeking asylum; a welfare system that allows every single person to live in dignity and comfort; a dismantling of the class hierarchy that forces people into abject, inter-generational poverty then treats them as disposable.

Similarly, when I say that I wish we lived in a world without gender, I am not calling for the elimination of people identifying as transgender – or women, for that matter, who are also gendered subjects under patriarchy. Rather, I am calling for an end to the brutal system of oppression that exists as both a cause and consequence of male violence. The UK femicide census shows that 1,425 women were killed by men in the space of a decade. That’s what gender does. That’s what gender is: hierarchy that places men at the top and women at the bottom – costing us our safety, our freedom, our bodily autonomy, and even our lives.

Having survived more than one brush with male violence, I would much rather live in a world where it did not exist. On that, Ahmed and Kennedy and I should all be able to agree. Should being the operative word. Both of them chose hyperbole over truth. There is far more common ground between those who do and do not believe in gender identity than the people making these bad faith arguments would have their readers know.

Another example of a bad faith actor is Bex Stinson – Stonewall’s former Head of Trans Inclusion – who published an extraordinary piece on the charity’s official website claiming that “some people simply don’t believe trans people exist.” Her argument is fundamentally dishonest.

Of course people who identify as transgender exist. Nobody disputes that reality, which is proven by an abundance of empirical evidence. Some people, however, question the orthodoxy that dictates people have an innately held gender identity – as Stonewall states in their glossary of terms.

*Stonewall’s definition of gender identity*

In a way, the concept of gender identity is rather like a faith. I will use the example of Catholicism, because it is the church in which I was raised and the only organised religion on which I am qualified to comment. Some people believe that we all have an innate gender identity, just as some people – like my grandmother – believe that the Eucharistic elements turn into the flesh and blood of Jesus Christ. Other people believe that gender (to borrow Raquel Rosario Sánchez’s brilliant definition) is the social construction of sexist stereotypes, just as there are people who – like me – believe that the wafer and wine are unchanged in nature by the priest’s consecration.

I recognise that the bread and wine exist, just as I recognise that people who identify as transgender exist. While I may dispute the nature of that existence with theologians or queer theorists, I recognise it without hesitation. One need not ascribe to the theories of transubstantiation or gender identity to recognise that the people holding both sets of beliefs deserve to be treated with respect and compassion.

Yes, differences in faith can be a source of conflict. The west coast of Scotland continues to be divided by sectarianism. I grew up hearing nasty rhymes about “Cathy cats” and “Proddy dogs”, malicious comments about “Fenians” and “Huns.” Boys from the local Catholic school and non-denominational (unofficially Protestant) school would constantly fight. And those boys grew into the kind of men who rampaged through Glasgow last month, spreading unrest and violence under the flimsy pretext of a football match’s outcome.

This division based on religion reminds me of nothing so much as the schism around gender. People have done all kinds of ugly things in the name of faith, convinced that they will be remembered on the “right side of history.” Men in particular. That is the commonality between the divides around religion and gender: the conflict in our lives is almost invariably escalated into abuse by violent men.

I am beyond tired of the extremism within gender discourse: of women being hounded out of opportunities to speak or publish, being denied academic freedom, losing out on their livelihoods, needing security guards to do their jobs, being threatened with rape or murder. It is wildly irresponsible to position feminist speech, as opposed to male violence, as the root of harm against those identifying as transgender. And it is unacceptable that the violent misogyny women are now subject to is being reframed as a form of protest. Protest is a resistance of the dominant, patriarchal culture – not a recreation of that culture.

The blame for violence against women and trans-identifying people both lies squarely with the perpetrators: men. And the sooner we recognise that truth, the sooner we can stop wasting vital energy on this conflict and resume the urgent work of dismantling patriarchy. A better, kinder gender discourse is possible. One build upon a foundation of mutual respect. We only have to keep faith. As Angela Davis said: “You have to act as if it were possible to radically transform the world. And you have to do it all the time.”

Bibliography

Ann Henderson. (2021). Reflections on the University of Edinburgh. IN Woman’s Place UK

Jane Clare Jones. (2015). ‘You Are Killing Me’: On Hate Speech and Feminist Silencing. IN Trouble and Strife

Jenny Lindsay. (2020). The Anatomy of a Hounding. IN Dark Horse Magazine, Issue 42

Womanhood: On Sex, Gender Roles, and Self-Identification

Posted on February 9, 2018 by Claire

A (not so) brief foreword: this essay was originally commissioned by an independent publisher looking to release an anthology on gender. In 2017 they asked if I’d be interested in writing an essay on womanhood. I was a little surprised, the publisher being explicitly queer and me being a radical feminist, but ultimately pleased: their goal was to publish a collection with plural perspectives on gender, and I believe wholeheartedly that having the space for plural perspectives on any issue is essential for healthy, open public discourse. I knew that my lesbian feminist essay would probably be in a minority standpoint, and felt comfortable with it being published alongside contradictory perspectives. Given the extreme polarity of gender discourse, which results in a painful stalemate between queer activists and radical feminists, it was encouraging to think we had reached a point where multiple views could be held and explored together.

So I wrote the essay, made the requested edits, and produced a final draft with which the publisher and I were both delighted. Their words: “We’re really happy with the edits you’ve done and the areas you’ve developed on upon our request. You did a splendid job refining the essay.” However, certain people objected to the inclusion of my essay before having read it. Some early readers gave the feedback that they were unhappy to find a perspective that they were not expecting, and alarmed that I had connected my personal experience of gender as a woman to the wider sociopolitical context we inhabit. Backlash escalated to the point that the publishing house faced the risk of having their business undermined and their debut collection jeopardised.

They gave me the option of writing another essay for the gender anthology, or having this essay published in a future collection. I declined both choices, as neither felt right – fortunately, there are more projects on my horizon. That being said I have great sympathy for the publisher’s position, and find it regrettable that their bold and brilliant venture should be compromised by the very people it was designed to support. Furthermore, I wish the publisher every success with this project, and all future endeavours. As for the essay, controversial even before being read, I have instead decided to publish it here as the seventh part of the series on sex, gender, and sexuality. It is, in my opinion, a good essay and deserves to see the light of day.

If you enjoy or learn from this essay, and can afford to do so, please consider donating to cover the lost commission of this work. [UPDATE: the publisher has offered partial payment depending on the success of their crowdfunding campaign. Thank you to everyone who has supported me. It means a great deal.]

Where there is a woman there is magic. If there is a moon falling from her mouth, she is a woman who knows her magic, who can share or not share her powers. – Ntozake Shange

I absolutely love women. I love women in a way that leaves me breathless, in a way that catches just behind my ribs and gently tugs at my heartstrings until they unravel. I love women with a depth and fervour that is fundamentally lesbian. And in loving women I find extraordinary reserves of strength, the will to keep on challenging white supremacist capitalist patriarchy (hooks, 1984), the motivation to chip away at every hierarchy and oppression that acts as a pillar upholding the ills of society. A love of women is central to my feminism, for bonds between women – links of solidarity and sisterhood in particular – have a revolutionary power unequal to any force on this earth.

According to Adrienne Rich, “the connections between and among women are the most feared, the most problematic, and the most potentially transforming force on the planet.” The connections shared by women, and all that flows across connections between women, open the possibility for radical social change – which is why lesbian existence and feminist politics are complimentary forces in a woman’s life.

Loving women as I do, I have spent a great deal of time musing upon what it is to be a woman, from where the appeal of women springs. As many young lesbians do, I speculate about the nature of the draw which compels us to watch all sorts of random crap on television simply because the middle-aged actress we fancy has a small role in the production. Having grown up in this world as a girl and subsequently learned how to negotiate this world as a woman, I have also reflected upon the social and political significance of the category – the weight which is undeniable. The question of what it means to be a woman has been central to feminist discourse for hundreds of years: establishing what womanhood is, pinpointing the means and motive behind woman’s oppression under patriarchy, and working out how to end that oppression are central feminist concerns.

At present the feminist movement is split in two over how to conceptualise woman and woman’s oppression. The tensions between queer ideology and sexual politics have proven every bit as divisive as the sex wars of the 1980s. The source of the split lies within gender – specifically, whether gender ought to be conceptualised as a hierarchy or as an identity within feminist analysis. Feminists have historically identified gender as the means of women’s oppression: patriarchy is reliant on gender to establish and maintain a hierarchy that enables men to dominate women. But by the turn of the century queer theorists such as Judith Butler and Jack Halberstam began to suggest that gender may be subverted and experimented with until the very fabric of society is no longer recognisable.

Owing to the mainstreaming of queer ideology, we have entered an unprecedented era governed by the logic of postmodernism – a time in which the relationship between the physical body and material reality is untethered by the politics of identity. As such, those engaging with the progressive politics – be they liberal or radical – begin asking ourselves anew: what does it mean to be a woman?

Woman as a Sex Class

A key element of feminist analysis is the recognition of woman as a sex class. By this I do not mean that all women’s experiences meet the same universal standards, or that all women are positioned similarly within the world’s power structures: factors such as race, disability, social class, and sexuality all shape where a woman is situated in relation to power. Rather, this perspective offers an acknowledgement of the role in which patriarchy plays in determining the power dynamic between women and men. Women’s struggle against patriarchy is collective, and emancipation from systemic oppression cannot be found through individualising a structural issue. Women of all colours and creeds, women of all classes and castes, are actively subjugated from birth – a political analysis which fails to incorporate this reality cannot truly be thought of as feminist. Women’s oppression is a direct result of having been born female-bodied into a patriarchal society. Considering woman as a sex class is, therefore, fundamental to meaningful feminist critique of patriarchy.

This mode of analysis – radically feminist analysis – can grate when misapplied by white women who seek to deny any difference between women’s lives. But when carried out correctly, with rigour and consideration, it has the potential to change the world.

My own womanhood is hardly conventional, Black and lesbian as it is. I do not meet white Eurocentric standards of female beauty or womanhood and no longer aspire towards those standards, which are rooted in racism and misogyny. Owing to skin pigmentation and hair texture, my Blackness is impossible to conceal – even if it were possible, having begun to unpick the misogynoir I have internalised from an early age, I would not choose to hide it in order to assimilate. To be visibly Other is to live with an increased vulnerability, to be perpetually open to manifestations of structural oppression. For a time I despised both my Blackness and my womanhood as a result of the painful alienation misogynoir brought into my life. I have since learned to place the blame firmly where it belongs, with the source of these cruelties: white supremacist capitalist heteropatriarchy. Since embracing radical politics I have learned to love both Blackness and womanhood, to love myself as a Black woman, in a way that was never possible during my pursuit of conventional beauty standards.

My lesbian presentation (Tongson, 2005) is a further rejection of those beauty standards. I style my hair in a fashion that is distinctly lesbian and have maintained a crisp undercut since coming out. At various points certain members of my family have attempted to enforce compulsory heterosexuality by shaming any outward presentation of a lesbian aesthetic, endeavouring to guide me back into the feminine role. I am told that returning to conventionally feminine presentation would render me “softer”, “more approachable”, and closer to the ideal of beauty. And while I could choose to pass for heterosexual, allowing an assumption that I am available and receptive to men to cushion me from a degree of marginalisation, I do not. I have no desire to appear soft or approachable, least of all to men – the oppressor class. Alice Walker proclaimed that “resistance is the secret of joy”, and she was quite right: there is a feeling of pure elation that flows from resisting the trap and trappings of heteropatriarchy.

Like every single woman living in a patriarchal society, I experience systematic oppression as a consequence of being female. Women – all women – are bound by the rigidity of the gender role ascribed to us on the basis of our biological sex. We are socialised from birth to be soft, compliant, nurturing so that we are primed to adopt the caring role required for upholding the domestic sphere owned by a man, be he husband or father. As Mary Wollstonecraft notably lamented, women are actively discouraged from pursuing our full potential as self-actualised human beings. Instead, women are subjected to a deliberate social (and often economic) pressure designed to create in us an ornamental source of sexual, reproductive, and domestic labour for men.

From Sojourner Truth to Simone de Beauvoir, there is a long and proud tradition of feminists critiquing the role of femininity. During her time as an abolitionist orator, Truth deconstructed womanhood to great effect, asking “ain’t I a woman?” Arguing against the hierarchies of race and gender that determined how the category of woman was understood in North American society during the heights of the transatlantic slave trade, Truth offered her own story as testimony to the falsehood of femininity. Truth used her own strength and endurance as empirical evidence, asserting that womanhood was in no way dependent on or related to the characteristics which construct femininity. Her opposition to gender essentialism and white supremacy continues to influence feminists’ perspectives on womanhood to this very day.

Feminist philosopher Simone de Beauvoir further critiqued femininity, connecting the socialisation of gender to the oppression of women by men. She theorised that man was the normative standard of humanity and woman understood purely in relation to him:

Man is defined as a human being and woman as a female – whenever she behaves as a human being she is said to imitate the male.

That woman is relegated to the Other, lacking in positive definition, mandates a life that is male-centric. If woman exists as the negative image of man, she is forever bound to him. Self-definition has long been recognised as a necessary tool for the liberation of an oppressed group, and if women remain dependent on men for definition then the root cause of our oppression can never be fully tackled. Adrienne Rich once claimed that “until we know the assumptions in which we are drenched, we cannot know ourselves” – as is often the case, her words contain more than a little truth.

Gender is normalised through essentialism, positioned as a natural and inevitable part of life. From the get-out-of-accountability-free card that is ‘boys will be boys’ to the constant refrain of “she was asking for it” when men act upon the cultural conditioning that assures them they are entitled to women’s bodies, the hierarchy of gender maintains the gross power imbalance at the root of sexual politics. Here is how I understand the connection between biological sex and gender roles:

Gender is a socially constructed trap designed to oppress women as a sex class for the benefit of men as a sex class. And the significance of biological sex cannot be disregarded, in spite of recent efforts to reframe gender as an identity rather than a hierarchy. Sexual and reproductive exploitation of the female body are the material basis of women’s oppression – our biology is used as a means of domination by our oppressors, men.

We teach boys to dominate others and disavow their emotions. We teach girls to nurture others at the expense of their own. And I think this world would be a better place if we encouraged more empathy in boys and more daring in girls. If gender were abolished, if we raised boys and girls in the same way, patriarchy would crumble. Like a great many feminists before her, Chimamanda Ngozi Adichie advocates the elimination of gender:

The problem with gender is that it prescribes how we should be rather than recognising how we are. Imagine how much happier we would be, how much freer to be our true individual selves, if we didn’t have the weight of gender expectations… Boys and girls are undeniably different biologically, but socialisation exaggerates the differences, and then starts a self-fulfilling process. – Chimamanda Ngozi Adichie, We Should All be Feminists

It is impossible to consider the position of women in society, the reality that we are second-class citizens by design of patriarchy, without acknowledging the extent of the harm done by gender. Womanhood is caught up in the constraints of the feminine gender role, prevented from escaping male dominion. In the abolition of gender lies a radical alternative. In the abolition of gender lies women’s liberation.

Therefore, recent reframing of gender as an innately held identity has proven problematic in ongoing feminist struggle. Gender identity politics rely on essentialism that feminists have fought for hundreds of years, an essentialism that argues women are naturally suited to the means of our oppression. If gender is inherent – a natural phenomenon after all – then the oppression of women under patriarchy is legitimised.

Womanhood

During the second wave of feminism, it was argued that woman simply meant a biologically female adult human. Feminists (Millett, 1969; French, 1986; Dworkin, 1987) made the case that womanhood could and should exist purely as a biological category, unfettered by the feminine gender role – a vision of women’s liberation. This perspective is directly contradicted by a queer understanding of gender, which primarily focuses on gender as self-expression:

The effect of gender is produced through the stylization of the body and, hence, must be understood as the mundane way in which bodily gestures, movements, and styles of various kinds constitute the illusion of an abiding gendered self. This formulation moves the conception of gender off the ground of a substantial model of identity to one that requires a conception of gender as a constituted social temporality. – Judith Butler, Gender Trouble

A queer notion of gender presents it as a matter of performativity, arguing that dominant power structures may be subverted through transgressing the barriers of masculine and feminine gender roles. Identification with the characteristics associated with a gender role is taken as belonging to the category. Those who identify with the gender role ascribed to their sex class are described as cisgender. Those who do not identify with the gender role ascribed to their sex class are described as transgender. From a queer standpoint, sex is not a fixed category but rather an unstable one. Queer politics are formed gender as a mode of personal identification. Radical feminist analysis, in which gender is understood as a hierarchy, is dismissed as old-fashioned.

If one cannot say with absolutely clarity what is woman and what is man, the oppressed and oppressor classes are rendered unspeakable. Subsequently the hierarchy of gender is made invisible and feminist analysis of patriarchy grows impossible. Without words used as markers to convey specific meaning, women are deprived of the vocabulary required to name and oppose our oppression. Postmodernism and political analysis of power structures make uneasy bedfellows.

Here is where the controversy lies, where gender discourse grows explosive beyond the point of reconciliation between queer and radical feminism. If gender is a matter of personal identification, it is a purely individual matter and, therefore, depoliticised. The power differential between oppressed and oppressor is negated by a failure to consider man and woman as two distinct sex classes. Gender ceases to be visible as a means of oppression, further obscured as the categories of man and woman are considered immaterial. If sex classes are unspeakable, so too are the sexual politics of patriarchy.

If womanhood can be reduced to the performance of the feminine gender role and a personal identification with that gender role, there is little scope for distinguishing between the oppressor and oppressed. Womanhood ceases to be indicated by the presence of primary and secondary sex characteristics and instead becomes a matter of self-identification. The oppressor may even benefit from a lifetime of the privilege conferred upon men through the subordination of woman and then claim womanhood. Dame Jenni Murray, presenter of BBC Woman’s Hour, came under fire for highlighting that prior to transition, transwomen benefit from the social and economic privileges accorded to men in patriarchy. Shortly afterwards, Chimamanda Ngozi Adichie received backlash for differentiating between the experiences of women born as such and transwomen:

I think if you’ve lived in the world as a man, with the privileges the world accords to men, and then switch gender – it’s difficult for me to accept that then we can equate your experiences with the experiences of a woman who has lived from the beginning in the world as a woman, who has not been accorded those privileges that men are. I don’t think it’s a good thing to conflate everything into one.

If it is no longer possible to consider the experiences of those born female, to analyse the relationship between sex and socioeconomic power, feminists can no longer identify or challenge the workings of patriarchy. This is a particularly unfortunate consequence of embracing queer ideology. Women’s rights are human rights, as the slogan goes – inalienable and absolutely worth fighting for. The injustices faced by women around the globe are intolerable: one in three women will be subject to male violence within her lifetime. Yet, if the linguistic tools necessary to critique patriarchy are removed from the feminist lexicon, women’s liberation hits an insurmountable stumbling block: you cannot challenge an oppression you cannot name, after all.

The cultural significance attached to the word woman is in a state of flux. As queer politics would have it, womanhood is simply the performance of the female gender role. As radical feminism would have it, the female gender role exists purely as a sexist stereotype of woman rooted in essentialism and misogyny. The only escape queer politics offers women from patriarchal oppression is for all those who are biologically female to identify out of the category ‘woman’. To claim the label of non-binary, genderfluid, or transmasculine – anything other than a cisgender woman, who is naturally suited to her status as a second-class citizen – is the only route queer politics offers biological women to being recognised as fully human.

Women, by queer logic, cannot be self-actualised and have no meaningful inner-lives. We are simply Other to men. It is for this reason that queer ideology has been able to reduce women to “non-men” – to “pregnant people”, “uterus-havers”, and “menstruators.” It is worth asking: does trans-inclusivity depend upon women being written out of existence? While queer theory has reflected upon the nature of masculinity, it has not deconstructed the category of man beyond the point of recognition. Just as in mainstream patriarchal society, man is the normative standard of humanity and woman defined in relation to him. The positive definition of womanhood is treated as expendable within queer discourse.

As linguist Deborah Cameron asserts, women’s power to self-define is of immense political significance:

The strength of the word ‘woman’ is that it can be used to affirm our humanity, dignity and worth, without denying our embodied femaleness or treating it as a source of shame. It neither reduces us to walking wombs, nor de-sexes and disembodies us. That’s why it’s important for feminists to go on using it. A movement whose aim is to liberate women should not treat ‘woman’ as a dirty word.

However one understands the category of woman, its erasure can surely be recognised as a disastrous impediment to the liberation of women.

Lesbian Sexuality

The controversy over how womanhood is defined manifests most acutely around lesbian sexuality. An unfortunate consequence of queer politics is the problematising of homosexuality. Lesbian women and to a lesser extent gay men (for it is women’s bodies and sexual practices that are fiercely policed within patriarchy) routinely face allegations of transphobia within queer discourse. A lesbian is a woman who exclusively experiences same-sex attraction. It is the presence of female primary and secondary sex characteristics that create at least the potential for lesbian desire – gender identity is of little relevance to the parameters of same-sex attraction. As it is governed on the basis of biological sex rather than personal identification with gender, the sexuality of lesbian women is under scrutiny within queer discourse.

These words are not written with detachment. It is not an abstract concern alive only in theory. The reality is, this is a particularly uncomfortable window of time in which to be lesbian. We face mounting pressure to expand the boundaries of our sexuality until sex that involves a penis is considered a viable option. And sex that involves a penis quite simply isn’t lesbian, whether it belongs to a man or a transwoman.

I am deeply concerned by the shaming and coercion of lesbian women that now happens within queer discourse. The queer devaluation of lesbian sexuality – from the insistence that lesbians are a boring old anachronism to the pathologising of lesbian sexuality that occurs when we are branded “vagina fetishists” – is identical to the lesbophobia pedalled by social conservatives. Both the queer left and religious right go out of their way to imply something is wrong with lesbians because we desire other women.

Lesbian women are attracted by the female form. In addition to sharing a profound emotional and mental connection with other women, lesbians appreciate the female form – the beauty of women’s bodies is what sparks our desire. If biological sex ceases to be recognised as determining womanhood (or, indeed, manhood), it can no longer be said that there is such a body as a woman’s body. If the distinct set of sex characteristics which combine to form womanhood are rendered unspeakable, attraction inspired by those characteristics – lesbian desire – is made invisible. Something vital is lost when women are deprived of the language to articulate how and why we love other women (Rich, 1980).

Lesbians are being coerced back into the closet within the LGBT+ community. We receive strong encouragement to abandon the label of lesbian, which we are told is comically archaic, and embrace the umbrella term of queer in the name of inclusivity. But no sexuality is universally inclusive – by definition, sexuality is a specific set of factors which when met offer the potential for attraction. It is unreasonable – and frankly delusional – to imagine that sexuality can be stripped of any meaningful criteria.

A queer woman is less challenging to the status quo than a lesbian, easier for men to get behind, for queer is a vague term that deliberately eschews solid definitions – a queer woman may well be sexually available to men, her sexuality in no way an impediment to offering men the emotional, sexual, or reproductive labour upon which patriarchy is dependent.

Queer stigmatising of lesbians is a tactical manoeuvre designed to undermine acknowledgement of the female sex category. If there is no need to address same-sex attraction between women, the significance and permanence of sex categories demands no scrutiny. That encouraging lesbian women to consider sex that involves a penis has become newly acceptable, a legitimate line of discourse within the progressive left, is a terrible puzzle. The logic of it is straightforward enough, yet the underlying truths about what is happening within LGBT+ politics are not easy to look at. Yet still I cannot help turn it over and over in my mind, working at the ideas like a Rubik’s cube until the pieces fall into place. Queer ideology seeks to enforce compulsory heterosexuality in the lives of lesbian women just as surely as the standards set by patriarchy. By denying the possibility of lesbians exclusively loving other women, by delegitimising lesbians living woman-centric lives, queer politics undermines our liberation.

Conclusion

There is a persistent thread of misogyny running through queer politics, from the inception of queer to its present incarnation. Queer was the product of gay men’s activism, concerned primarily with sexual freedom and transgression: as such, queer did not represent the interests of lesbian women when it came into being during the 1980s and does not represent the interests of lesbian women now (Jeffreys, 2003). Queer is less about collectively challenging structural inequalities at their root than an individualised subversion of social norms.

Though it promised a radical, exciting alternative – one which many women have embraced, along with men – queer politics are ill equipped to dismantle systematic oppressions. Queer erasure of womanhood, queer disregard for women’s boundaries if they happen to be lesbian, and queer obscuring of the gender hierarchy breathes a new lease of life into patriarchy, if anything.

I dream of a world without gender. I dream of a world where men can wear dresses and be gentle without either being treated as a negation of manhood. But much more than that, I dream of a world where no assumptions are made about what it means to be woman beyond the realm of biological fact. And if that makes me a heretic in the church of gender, so be it – I’m an atheist.

Gender roles and the hierarchy they maintain are incompatible with the liberation of women and girls from patriarchal oppression. It is because I love women, and because I am a woman, that I cannot afford to pretend otherwise. Embracing gender as an identity is the equivalent of decorating the interior of a cell: it is a superficial perspective which offers no freedom.

Bibliography

Simone de Beauvoir. (1949). The Second Sex. London: Vintage

Judith Butler. (1990). Gender Trouble. London: Routledge

Andrea Dworkin. (1987). Intercourse. New York: Free Press

Marilyn French. (1986). Beyond Power: On Women, Men, and Morals. California: Ballantine Books

Sheila Jeffreys. (2003). Unpacking Queer Politics. Cambridge: Polity Press

Jack Halberstam. (1998). Female Masculinity. Carolina: Duke University Press

bell hooks. (1984). Feminist Theory: From Margin to Center. London: Pluto Press

Kate Millett. (1969). Sexual Politics. Columbia: Columbia University Press

Chimamanda Ngozi Adichie. (2014). We Should All be Feminists. London: Fourth Estate

Adrienne Rich. (1979). On Lies, Secrets, and Silence: Selected Prose 1966-1978

Adrienne Rich. (1980). Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence.

Ntozake Shange. (1982). Sassafrass, Cypress & Indigo. New York: Picador

Karen Tongson. (2005). Lesbian Aesthetics, Aestheticizing Lesbianism. IN Nineteenth Century Literature

Mary Wollstonecraft. (1792). A Vindication of the Rights of Woman: With Strictures on Political and Moral Subjects

Binair of een spectrum, gender is een hierarchie

Posted on November 2, 2017 by Claire

Binary or Spectrum, Gender is a Hierarchy is now available in Dutch! The original essay is available here. By her request, the translator remains anonymous – I am extremely grateful for her work.

Een kort voorwoord: dit is het vijfde essay in mijn serie over geslacht, gender and seksualiteit. Deel 1, 2, 3 en 4 zijn hier bij Sister Outrider te lezen. In dit essay, bestrijd ik het idee dat gender begrepen kan worden als iets anders dan een hiërarchie. Dit essay is opgedragen aan E, een ster van een lesbiënne en feminist.

“Het is onmogelijk onderdrukking te benoemen en bestrijden als er geen benoembare onderdrukkers zijn” – Mary Daly

Wat is gender?

Gender is een verzinsel, gecreëerd door de patriarchaat, een hiërarchisch systeem opgedrongen door mannen om hun dominatie over vrouwen te garanderen. Het idee van een binair gender werd ingesteld om de ondergeschikheid van vrouwen te rechtvaardigen door de onderdrukking door mannen als de natuurlijke stand van zaken af te schilderen. Door gender als natuurlijk af te schilderen, wordt niet alleen de hiërarchie gedepoliticeerd, maar overtuigt er eveneens vrouwen van dat radicale weerstand ten opzichte van gender, het middel van onze onderdrukking – vergeefs is door uit te gaan van essentialisme. Deze hopeloosheid leidt tot apathie, wat sociale verandering meer ondermijnt dan onomwonden verwerping van gender. Als het afschaffen van gender (en daardoor het ontmantelen van het patriarchale systeem) een onbereikbaar doel is, hebben vrouwen geen andere keuze dan hun status als tweede klas burgers van de wereld te accepteren. De visie op gender als een aangeboren eigenschap is het accepteren van de patriarchale blauwdruk voor de samenleving.

Gender is een hiërarchie die het mogelijk maakt voor mannen om dominant te zijn en creëert de condities voor de ondergeschikte positie van vrouwen. Omdat gender een fundamenteel onderdeel is van de witte, kapitalistische samenleving (Hooks, 1984), is het is bijzonder ontzettend om te constateren dat elementen van het ’queer discours’ beweren dat gender niet alleen in het aangeboren en onveranderlijk, maar zelfs heilig is.

Het ’queer maken van gender’ is verreweg een radicaal alternatief voor de status quo, in plaats daarvan versterkt het de normen die door het patriarchale systeem zijn opgedrongen door middel van het repliceren van patriarchaal essentialisme. Een queer begrip van gender daagt het patriarchaat niet op een zinvolle manier uit – in plaats van mensen aan te moedigen om de door de patriarchie gestelde normen te weerstaan, biedt het hen een manier om deze normen juist te omarmen. Queer politiek daagt traditionele geslachtsrollen niet zo zozeer uit, maar blaast deze nieuw leven in– en hierin schuilt het gevaar.

Door te stellen dat gender ’queer’ kan of moet worden gemaakt, verliest men uit het oog hoe geslacht functioneert als een systeem van onderdrukking. Hiërarchische systemen kunnen per definitie niet worden opgenomen in een politiek van bevrijding. Structurele machtsongelijkheid kan niet omgebogen worden tot deze niet meer bestaat – de opvatting van gender als een kwestie van performativiteit of persoonlijke identificatie ontkent haar praktische functie in een hiërarchie. Elke ideologie die gender niet als een manier van onderdrukking van vrouwen onderscheidt, kan niet als feministisch worden omschreven – inderdaad, aangezien queer ideologie grotendeels onkritisch blijft ten opzicht van machtsverschillen achter de seksuele politiek, is anti-vrouw.

De logica van geslachtsidentiteit is fundamenteel gebrekkig, gebaseerd op het uitgangspunt dat gender aangeboren en essentieel is. Zoals feministen al decennia lang hebben beweerd, is gender sociaal geconstrueerd – een fabricage ontworpen om de dominatie van vrouwen door mannen mogelijk te maken. De opvoeding van kinderen, in zelfs voor de geboorte al ingedeeld in man/vrouw, dient de seksen te verdelen in een dominante en ondergeschikte klasse. Feminisme erkent dat biologisch geslacht bestaat terwijl het tegelijkertijd essentialisme bestrijdt, het ageert tegen het idee dat seks bepaalt wie of wat we kunnen zijn als mensen. Feminisme beweert dat ons karakter, kwaliteiten en persoonlijkheid niet bepaald worden door de vraag of we man of vrouw zijn. Queer theorie stelt daarentegen dat een reeks kenmerken intrinsiek mannelijk is en een andere reeks kenmerken inherent vrouwelijk, en dat onze identiteit afhankelijk is van hoe we met deze eigenschappen overeenkomen.

In plaats van te erkennen dat er veel manieren zijn om man of vrouw te zijn, schuift queer theorie mensen in een steeds groter aantal categorieën georganiseerd door stereotypes. Er is geen wetenschappelijk bewijs om het bestaan van typisch mannelijke of vrouwelijke hersenen te ondersteunen, en claims voor het bestaan van mannelijke of vrouwelijke hersenen zijn het product van neuroseksisme (Fine, 2010). Toch positioneert queer ideologie gender als een aangeboren identiteit, waarbij wordt gesteld dat gender is ’wat je voelt’.

‘De levenslange handboeien van culturele conditionering die me hebben geprobeerd mij te overtuigen dat een geslacht een biologisch feit is in plaats van een sociaal construct, zijn moeilijker te schudden dan ik zou willen.’ – Louise O’Neill, ik noem me een feminist: Opinies van vijfentwintig vrouwen onder dertig

Het probleem met ’gender identiteit’

Ondanks haar essentialisme is het queere begrip van gender steeds vaker in de progressieve en feministische ruimten te vinden. Het is niet moeilijk om te begrijpen waarom. Gender ideologie erkent dat een binaire mannelijke en vrouwelijke genderrol beperkend is voor individuen, maar in plaats van te pleitn voor het uitgebreide project dat nodig is om de hiërarchie van geslacht af te breken, biedt het een veel makkelijker oplossing: een individuele opt-out-clausule waarmee mensen zich kunnen verzoenen met het patriarchaat. Het omarmen van de gender is het omarmen van een verhaal van exceptionalisme . Het omaremen van gender-ideologie is het accepteren dat er een klasse van mensen is die van nature ingesteld is om hun positie binnen de te accepteren (onderdrukt of onderdrukker) en een groep mensen die uitzonderingen zijn op de traditionele genderregels.

Er is een fundamenteel probleem met queer gender ideologie. Zoals ik eerder heb beschreven, is dat probleem misogenie. Door te beweren dat bepaalde groepen van nature geschikt zijn de geslachtsrol die hun sekscategorie heeft opgelegd, zogenoemde “cis” –personen, moet je misogynie onderschrijven. De vrouwen die als cis worden gecategoriseerd, zijn door de logica van geslachtsidentiteit inherent geschikt om door mannen onderdrukt te worden. Het hele patriarchale systeem wordt derhalve gekleurd door gender ideologie, gepresenteerd als een natuurlijke stand van zaken in tegenstelling tot een systeem van onderdrukking die ontworpen is om mannen de heerschappij over vrouwen te verlenen.

Omdat queer identiteitspolitiek gebouwd is rond een verhaal van exceptionalisme, wordt de machtsdynamiek van seksuele politiek volledig genegeerd. Door de taalkundige verdraaiing van “cis” wordt de onderdrukking van vrouwen als een voorrecht aangevoerd en daarom wordt de bevrijding van “cis” -vrouwen uit patriarchale onderdrukking opgeheven. Seksuele politiek wordt afgewezen door zelfidentificatie, waardoor het lidmaatschap van een seksklasse politiek onzichtbaar wordt gemaakt.

“Zoveel genders en toch weten we, op magische wijze, welke helft van het menselijke ras verwacht wordt billen af te begen en vloeren te schrobben” – Victoria Smith

Gender is een gevangenis, en ik heb compassie voor iedereen die daardoor wordt beperkt. Het is afschuwelijk dat mannen ontmoedigd worden om empathisch, vriendelijk te zijn en zich op een creatieve manier te uiten. Er is wreedheid bij het socialiseren van jongens in de mannelijkheid. Er wordt gezegd dat er een verband bestaat tussen gender ideologie en het witwassen van mannelijk voorrecht dat de controle vereist. Dat gezegd hebbende, er is een connectie tussen gender ideologie en het witwassen van mannelijk privilege.

Dit probleem wordt geïllustreerd door het geval van Ben Hopkins, de helft van het punk duo PWR BTTM. Hopkins is biologisch man en is als zodanig gesocialiseerd in zijn mannelijkheid. Zoals veel bekende mensen die biologisch man zijn, exploitteerde Hopkins zijn roem en macht om zijn vrouwelijke fans seksueel te misbruik. Volgens een van zijn slachtoffers is Hopkins een “bekend seksueel roofdier die veelvoudig heeft toegeslagen, andere mensen in de queer community heeft gepest en ongewenste advances heeft gemaakt op minderjarigen.” Wat Hopkins onderscheidt van de lange traditie van machtige mannelijke misbruikers is dat hij zich identificeert als genderqueer. Als zodanig zou het queer perspectief, Hopkins acties niet als mannelijk geweld tegen vrouwen beschouwen. Queer exceptionalisme, zoals deze zich manifesteert door de logica van genderidentiteit, maakt het onmogelijk om mannelijk geweld als zodanig te noemen of te bevechten.

Mannen worden vanaf hun geboorte aangeleerd dat zij recht hebben op de tijd, de aandacht, liefde, energie en lichamen van vrouwen. Toch ontvangen mannen, in overeenstemming met de logica van genderideologie, ongelukkige, maar willekeurige, in tegenstelling tot een waarschijnlijk gevolg van de gendered socialisatie in de patriarchale samenleving. Ondanks de zelf-identificatie als genderqueer, heeft het seksuele geweld dat Hopkins tegen vrouwen met dramatisch minder sociale macht dan hij, perfect de logica van mannelijkheid gevolgd. In welke zin kan een man die het meest toxische mannelijkheid gedrag vertoont, beweren dat hij gender queer heeft gemaakt.

Zoals zijn acties duidelijk maken, heeft Hopkins niet bewust de mannelijke socialisatie of zijn recht op vrouwenlichamen afgeleerd. Hoe Hopkins kiest om te identificeren, heeft weinig invloed op de gruwelijke realiteit van de situatie. Door te claimen genderqueer te zijn, probeerde Hopkins het mannelijke privilege waarvan hij profiteerd onder het tapijt te schuiven. Jen Izaakson schrijft voor Feminist Current over de paradox die schuilt in Hopkins’ claim genderqueer te zijn:

“… Hopkins gebruikte glitter, eyeliner en vintage jurkjes om een begrip van en navolging van queer idealen te demonstreren, om een afwijzing van” giftige mannelijkheid” te illustreren evenals een afwijzing van gendernormen die sociaal toegeschreven worden aan mannen. Maar het dragen van bloemrijke jurken en lipgloss leidt niet tot een feitelijke afwijzing van het mannelijke recht en mannelijke dominantie van mannen onder het patriarchaat. Door middel van zelf-gedefinieerde identiteiten, individuele expressie en performativiteit, in plaats van het mannelijk geweld en ongelijkmatige machtsstructuren te onderzoeken, heeft queer discourse het mogelijk gemaakt voor misogynie om gemakkelijk toegang te verkrijgen tot het feest.”

Evenzo heeft de transactivist Cherno Biko (geboren als man) openlijk bekend dat een transman (geboren vrouw) verkracht te hebben met de fantasie en de bedoeling om deze tegen hun wil te bezwangeren. Ondanks publiek erkend te hebben seksueel misbruik gepleegd te hebben, werd Biko uitgenodigd om tijdens de vrouwenmars in Washington op het podium te spreken en was de medevoorzitter van de adviesraad van de jonge vrouw in New York. Dit roept vragen op over niet alleen over het schijnbare gebrek aan aansprakelijkheid voor seksueel misbruik binnen het feminisme, maar ook in de mate waarin progressieve politieke bewegingen bereid zijn om geweld tegen vrouwen door de vingers te zien zodra de dader zich als transgender of genderqueer identificeert.

Geweld tegen vrouwen zijn zowel de oorzaak en het gevolg van het patriarchiaat, en ze worden genormaliseerd door de logica van het genderdenken. Genderideologie onderschrijft de machtsongelijkheid van seksuele politiek – een hiërarchie die door gender zelf is ingesteld – en in plaats daarvan beschouwt het gender als een kwestie van zelfidentificatie. Het queer perspectief individualiseert de vraag van identiteit om gender te depolitiseren, waardoor moeilijke vragen over macht en patriarchie worden vermeden.

We worden verteld dat geslacht een diep persoonlijke kwestie is en dient daarom, zoals alle goede liberalen weten, niet grondig te worden onderzocht. Desalniettemin blijkt dat transvrouwen ‘een mannelijk patroon behouden met betrekking tot criminaliteit na een geslachtsveranderende operatie’ en dat ‘hetzelfde geldt voor gewelddadige misdaad’. Gezien het feit dat één op de drie vrouwen in haar leven mannelijk geweld zal ervaren, is dit geen kleinigheid: 96% van de mensen die seksueel geweld plegen zijn biologisch mannelijk. De veiligheid van vrouwen en meisjes is nooit een aanvaardbare prijs om te betalen, zelfs niet in de naam van inclusiviteit. Mannelijke socialisatie speelt een aantoonbare rol in de vorming van houding en gedrag. Als vrouwen het geweld dat we ervaren niet kunnen benoemen noch systeem dat dit mogelijk maakt, kunnen we deze niet bestrijden.

“Toen Simone de Beauvoir schreef dat een meisje niet als een vrouw geboren is, maar eerder een wordt, bedoelde ze niet dat een individu van het mannelijke geslacht, gesocialiseerd in de verwachtingen van de mannelijke genderrol, simpelweg kan beslissen om hormonen te nemen en wellicht operatie te ondergaan en zo ‘een vrouw worden”- Dame Jenni Murray

Door de lens van genderidentiteit kan de onderdrukker zijn mannelijke voorrecht vebergen en de status van onderdrukte opeisen. Door de lens van genderidentiteit kunnen de onderdrukten ook de basis van hun onderdrukking verwerpen door middel van zelfidentificatie. Genderideologie wil een hiërarchie als een identiteit voorstellen. Helaas kan men niet aan structurele en systematische onderdrukking ontkomen – hoewel het queer discours dit als een legitieme route voor vrouwen voorstelt. De man is de standaard voor de mensheid, terwijl de vrouw die zich bezighoudt met ‘Andere’ – gedefinieerd alleen in relatie tot de man (Beauvoir, 1949). Het is geen wonder dat een groeiend aantal vrouwen, ontevreden over de beperkingen die door de vrouwelijke genderrol worden opgelegd en zich bewust zijn dat mensen meer zijn dan het holle stereotype van vrouwelijkheid, stoppen met het zich identificeren als vrouw.

In plaats van de vrouwelijke genderrol als het probleem te identificeren en de genderhiërarchie te ontmantelen, worden vrouwen nu zich niet langer als zodanig te identificeren als ze zich gedragen of voelen zoals mensen nu eenmaal doen. In plaats van vrouwen de middelen aan te reiken om hun geïndividualiseerde misogynie af te schudden, moedigt de geslachtsideologie hen aan om vrouw zijn te verwerpen en zich te beroepen op individuele uitzonderingen op de gendersysteem. Door volledige mensheid en vrouwelijkheid als wederzijds exclusief uit te nodigen, nodigt genderideologie vrouwen uit om deel te nemen aan Ik-Ben-Niet-Zoals-Andere-Meisjes: De Queer Editie.

Het is begrijpelijk dat vrouwen graag de aan vrouwelijke genderrol willen ontsnappen – inderdaad, de bevrijding van vrouwen uit de genderhiërarchie is een kerndoel van het feminisme. Maar het feminisme pleit voor de bevrijding van alle vrouwen van alle vormen van onderdrukking, niet alleen de bevrijding van degenen die stellen dat hun individuele onderdrukking vanwege hun gender verkeerd is – diegenen die “niet een soort ’vrouw zijn’ ambiëren“.

De homofobie van het ’queer’ maken van gender

Ondanks dat er gesproken wordt over een ’queer community’, een alliantie tussen leden van de LGBT + alfabet soep, ligt er altijd al homofobie aan de basis van queer politiek. Queer-ideologie kwam op in reactie op lesbische feministische principes, die een radicale maatschappelijke verandering bepleiten door het transformeren van persoonlijke levens (Jeffreys, 2003). De politieke belangen van lesbische vrouwen en gemarginaliseerde homoseksuele mannen – met name de afschaffing van geslachtsrollen – worden door queer politiek van tafel geveegd. Individualisme voorkomt elke geconcentreerde focus op feministische en homoseksuele bevrijdingspolitiek, wat door queer discours wordt beschreven als ’ouderwets’, ’saai’ of ’anti-seks’.

In de afgelopen jaren is het openlijk anti-homo sentiment gestegen. Pogingen om lesbische vrouwen en homoseksuele mannen uit te wissen zijn nu bon ton in de ’queer’ wereld. Shannon Keating schrijft in een opinie waarin de vraag wordt gesteld of de lesbische identiteit de genderrevolutie kan overleven dat de ’lesbisch’ en ’homoseksueel’ verouderde termen zijn.

“Tegen de steeds kleurrijkere achtergrond van gender diversiteit, begint een binair label als ‘gay’ of ‘lesbisch’ muffig en saai te voelen. Als er zo veel genders zijn, is het dan niet ’close-minded- of erger nog, schadelijk en exclusief- als je je identificeert mete en label dat impliceert dat je alleen maar aangetrokken bent tot één van hen?”

Er is een volhardende tak van homofobie binnen de genderideologie. Deze manifesteert zich zo regelmatig, omdat deze homofobie verwoven is met genderpolitiek. Aantrekking tussen mensen van gelijk geslacht, wordt halsstarrig geproblematiseerd omdat deze het bestaan van biologisch geslacht erkent, alsmede haar betekenis voor het bepalen voor potentiele aantrekkingskracht – iets wat ingaat tegen de claim dat gender in plaats van geslacht van belang is voor iemands identiteit.

Eerder dit jaar beweerde Juno Dawson, de auteur van The Gender Games, dat het zijn van een homoman eigenlijk niets anders is dan een ‘troostprijs’ voor diegenen die niet bereid zijn om te kiezen voor het leven als een transvrouw. Voor Juno’s transitie leefde en had hij lief als een homoseksuele man, daarom is het is het bijzonder lastig dat Dawson homoseksualiteit verklaarde als iets dat minder respect en erkenning verdient. Dawson schetste het leven als een homoman als een minderwaardig alternatief, een armzalig substituut, voor de onderdrukking van zijn van een transvrouw. Toen homoseksuele mannen en lesbische vrouwen bezwaar maakten tegen deze homofobie, maakte Dawson een niet-verontschuldiging die een fundamentele waarheid over de politiek van geslachtsidentiteit en seksualiteit blootlegt: “Veel transmannen en- vrouwen leefden voor hun transitie als homoseksuele mannen of lesbiennes dus ik vind het een heel belangrijk punt om te bespreken… ”

Het is ontzettend regressief om te betogen dat homomannen eigenlijk onvoltooide vrouwen zijn. Volgens deze logica is alleen het meest heterosexuele en giftigste van mannelijkheid werkelijk mannelijk. En als homoseksuele mannen in werkelijkheid transvrouwen zijn, bestaat er niet zoiets als een homoseksuele man. Homoseksualiteit is ‘genezen’ – een agenda die traditioneel tot sociaal conservatieven behoorde, maar nu binnen de queer ideologie wordt betoogt. En het is geen toeval dat zoveel van degenen die kiezen voor een chirurgische of medische transitie, homoseksuele mannen of lesbische vrouwen zijn, die na hun transitie als heteroseksueel leven. In Iran, waar relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht met de dood worden bestraft, zijn geestelijken bereid om ”het idee te accepteren dat een persoon in een lichaam van het verkeerde geslacht kan worden gevangen”.

Geslachtsideologie is fundamenteel conservatief. Het is gebaseerd op de veronderstelling dat genderrollen absoluut zijn, dat diegenen die afwijken van hun opgelegde genderrol moeten behoren tot een andere categorie. Lesbische vrouwen en homoseksuele mannen dagen genderrollen uit, simpelweg door van iemand van hetzelfde geslacht te houden en door af te wijken van de heteropatriarchale patronen van dominantie om een seksuele politiek van gelijkheid te creëren. Als we overgaan naar heteroseksualiteit, in overeenstemming met de genderrollen, moeten we ons aanpassen aan de genderrollen zoals die door het patriarchiaat worden voorgeschreven.

Niemand is geboren in het verkeerde lichaam. Een lichaam kan per definitie niet verkeerd zijn. Het systeem van gender is daarentegen onjuist op alle fronten. Het problematiseren van lichamen in plaats van de hiërarchie die ze beperkt, repliceert alleen de destructieve ideologie in de kern van het patriarchiaat. Het keert de benadering van de politiek van bevrijding om, in het beste geval heeft het het patriarchiaat verkeerd begrepen, in het slechtste geval is het er een onderdeel van.

Conclusie

Kritiek op genderideologie wordt sterk ontmoedigd. Ik vermoed dat dit komt doordat hoe meer men het queere begrip geslacht verkent, hoe duidelijker haar misogynie en homofobie wordt. Zodra de progressieve glans begint te verbleken – zodra het duidelijk wordt dat genderideologie in het beste geval gedienstig is aan het patriarchaat en de schade die deze berokkent aan vrouwen, wordt de queer politiek veel moeilijker om te verkopen aan de algemene bevolking.

En zo worden de feministen die gender-ideologie bevragen als onverdraagzaam gebrandmerkt, de kritiek en die vrouwen die dapper genoeg zijn om deze te maken, worden als illegitiem weg gezet. Vrouwen die genderideologie in vraag stellen, worden TERF’s genoemd – we worden er telkens verteld dat hun enige motief voor hun kritiek op genderideologie valsheid is, in tegenstelling tot een betekenisvolle zorg voor het welzijn van vrouwen en meisjes. Daarmee citeer ik Mary Shelley: “Pas op; want ik ben onbevreesd en daarom krachtig.” Elke poging om vrouwen te ontmoedigen om onze onderdrukking aan te pakken, is diep verdacht.

Geslachtsideologie creëert een valse dichotomie van mensen die vanaf hun geboorte gebonden zijn aan traditionele geslachtsrollen en een uitzonderlijk kleine groep die dat niet zijn. Geslachtspolitiek is het meest uitgebreide en schadelijke voorbeeld van het gebruik van de methodes van de meester om het huis van de meester te ontmantelen. Waarom gender queer maken als wij deze helemaal kunnen afschaffen? Waarom verspillen wij onze energie met het omkeren van onderdrukkende praktijken als we deze helemaal kunnen afschaffen.

’Vrouw’ is een geslachtsklasse – niets meer, niks minder. ’Man’ is een geslachtsklasse – niets meer, niets minder. Stellen dat de reikwijdte van onze identiteit wordt bepaald door de genderrol die onze geslachtsrol wordt opgelegd is het legitimiseren van een patriarchaal project. Als feminist, als vrouw, verwerp ik de queerpolitiek en de geslachtsideologie die deze bepleit. In plaats daarvan stel ik dat vrouwen en mannen die buiten het script leven op basis van gender- of het nu queer- of patriarchale classificaties is – omarmd worden als revolutionairen. Alleen door de afschaffing van gender kunnen we ware bevrijding bereiken.

Qu’on le voie comme binaire ou comme un spectre, le genre demeure une hiérarchie

Posted on September 20, 2017 by Claire

The Vanishing Point: A Reflection Upon Lesbian Erasure is now available in French! Many thanks to TradFem for the translation.

« Il est impossible de nommer l’oppression et d’agir contre elle si aucun oppresseur ne peut être nommé. » (Mary Daly)

Qu’est-ce que le genre?

Le genre est une fiction créée par le patriarcat, une hiérarchie imposée par les hommes pour assurer leur domination sur les femmes. L’idée d’une structure binaire de genre a été créée dans le but de justifier la subordination des femmes en décrivant notre oppression par les hommes comme un état naturel, résultant de la façon dont se manifestent des caractéristiques innées prêtées aux hommes et aux femmes. La présentation du genre comme naturel ne sert pas seulement à dépolitiser la hiérarchie, elle recourt à l’idéologie essentialiste pour convaincre les femmes de la futilité de toute résistance radicale au genre comme mécanisme de notre oppression. Le désespoir engendre l’apathie, laquelle entrave le changement social plus efficacement que toute répression manifeste. Si l’abolition du genre (et donc le démantèlement du patriarcat) est un objectif non réalisable, nous les femmes n’avons d’autre choix que d’accepter notre statut de citoyennes de deuxième classe dans le monde. Traiter le genre comme inhérent à la nature humaine équivaut à accepter un modèle patriarcal comme conception de la société.

Le genre est moins comme ceci que comme cela…

Le genre est une hiérarchie qui permet aux hommes d’être dominants et conditionne les femmes à l’état de servitude. Comme le genre est un élément fondamental du patriarcat capitaliste de la suprématie blanche (hooks, 1984), je trouve particulièrement déconcertant de voir des éléments du discours queer soutenir que le genre n’est pas seulement inné mais sacro-saint. Loin d’être une alternative radicale au statu quo, le projet de « queerer » le genre, avec son caractère essentialiste, n’a pour effet que de reproduire les normes établies par le patriarcat. Une interprétation queer ne défie pas le patriarcat de manière significative : plutôt que d’encourager les gens à résister aux normes établies par le patriarcat, il leur offre un moyen de s’y rallier. La politique queer a moins contesté les rôles traditionnels de genre qu’elle ne leur a insufflé une nouvelle vie, et c’est là que se trouve le danger.

Soutenir que le genre pourrait ou devrait être « queeré » équivaut à perdre de vue la façon dont le genre fonctionne comme système d’oppression. Les hiérarchies ne peuvent, par définition, être assimilées à une démarche de libération. Les déséquilibres de pouvoir structurels ne peuvent être abolis par une simple subversion : réduire le genre à un enjeu de performativité ou d’identification personnelle nie sa fonction pratique en tant que hiérarchie. Toute idéologie qui ferme grossièrement les yeux sur le rôle du genre comme méthode d’oppression des femmes ne peut pas être qualifiée de féministe. En fait, comme l’idéologie queer reste largement acritique de la disparité de pouvoir qui sous-tend la politique sexuelle, elle est foncièrement anti-femme.

La logique de l’identité de genre est fondamentalement déficiente, puisqu’elle repose sur le principe qui fait du genre une caractéristique innée. Comme les féministes le font valoir depuis des décennies, le genre est socialement construit – il l’est de toutes pièces pour accorder aux hommes la domination sur les femmes. L’éducation des enfants, genrés avant même leur naissance, sert à diviser les sexes en une classe dominante et une classe dominée. Le féminisme reconnaît l’existence du sexe biologique, mais il s’oppose à l’essentialisme, soit l’idée que le sexe dicte qui nous sommes et qui nous pouvons être en tant qu’êtres humains. Le féminisme affirme que notre caractère, nos qualités et notre personnalité ne sont pas définies par le fait d’être hommes ou femmes. À l’inverse, la théorie queer soutient qu’il existe un ensemble de traits intrinsèquement masculin et un autre ensemble de traits intrinsèquement féminin, et que notre identité dépend de la façon dont nous alignons notre vie sur ces caractéristiques.

Au lieu de reconnaître qu’il existe plusieurs façons d’être un homme ou une femme, la théorie queer enferme les gens dans une gamme toujours croissante de catégories organisées selon des stéréotypes. Il n’existe aucune preuve scientifique pour soutenir l’existence d’un « genre du cerveau »; les prétentions quant à l’existence de cerveaux masculin et féminin reflètent une idéologie neurosexiste (Fine, 2010). Pourtant, l’idéologie queer positionne le genre comme une identité innée, en affirmant que le genre est « ce que vous ressentez ».

« Je trouve très difficile de me défaire des menottes d’une vie de conditionnement culturel qui a tenté de me convaincre que le genre est un fait biologique plutôt qu’un construit social. » Louise O’Neill, I Call Myself A Feminist: The View from Twenty-Five Women Under Thirty

Le problème avec l’identité de genre

Malgré son essentialisme, la lecture queer du genre est de plus en plus répandue dans les milieux progressistes et féministes. Il n’est pas difficile de comprendre pourquoi. L’idéologie du genre reconnaît qu’une distribution binaire des rôles de genre masculin et féminin est restrictive pour les individus. Mais au lieu de préconiser le travail important à abattre pour démanteler la hiérarchie du genre, cette idéologie offre une solution beaucoup plus facile : une clause d’auto-exclusion individuelle qui permet aux gens de faire la paix avec le patriarcat. Adopter l’idéologie du genre équivaut à embrasser un récit d’exceptionnalisme. Adopter l’idéologie du genre est accepter qu’il existe une classe de personnes naturellement adaptées à leur position dans la hiérarchie du genre (soit comme opprimé ou comme oppresseur) en regard d’une autre classe de personnes qui seraient des exceptions aux règles traditionnelles du genre.

Un problème fondamental grève l’idéologie queer du genre. Comme je l’ai expliqué dans un essai précédent, ce problème est la misogynie. Prétendre que certains groupes sont naturellement adaptés au rôle de genre imposé à leur catégorie sexuelle – les personnes qualifiées de « cis » – revient à soutenir la misogynie. Les femmes classées comme « cis », selon la logique de l’identité de genre, seraient intrinsèquement adaptées à être opprimées par les hommes. Tout le système patriarcal se voit ainsi disculpé par l’idéologie du genre, présenté comme un événement naturel plutôt que comme un système d’oppression bâti pour accorder aux hommes la domination sur les femmes.

Comme la politique d’identité queer s’en tient à un récit reflétant une idéologie exceptionnaliste, la dynamique de la politique sexuelle se trouve entièrement passée sous silence. L’artifice linguistique du mot « cis » permet de redéfinir l’oppression des femmes comme un privilège, de sorte que toute libération des femmes « cis » face à l’oppression patriarcale cesse d’être une priorité. La politique sexuelle est mise de côté au profit d’une démarche d’auto-identification, qui rend politiquement invisible l’appartenance de classe sexuelle.

« Tant de genres et pourtant, nous savons encore, magiquement, quelle moitié de la race humaine est censée torcher les derrières et brosser les planchers. » (Victoria Smith, @glosswitch)

Le genre est une prison, et j’ai de la compassion pour toutes les personnes qui s’y trouvent contraintes. Il est odieux que les hommes soient découragés des valeurs d’empathie, de gentillesse et d’expression personnelle créative. Il existe une cruauté réelle dans la socialisation des garçons à la masculinité. Cela étant dit, il faut tout de même examiner le lien entre l’idéologie du genre et l’occultation du privilège masculin.

Ce problème est bien illustré par l’exemple de Ben Hopkins, un des membres du duo punk britannique PWR BTTM. Hopkins est biologiquement masculin et, en tant que tel, a été socialisé à la masculinité. Comme beaucoup de personnes célèbres de son sexe, Hopkins a exploité sa renommée et son pouvoir pour violenter sexuellement des fans de sexe féminin. Selon une de ses victimes, Hopkins est un « prédateur sexuel reconnu qui a perpétré de multiples agressions, a intimidé d’autres personnes dans la communauté queer et a fait des avances non désirées à des personnes mineures ». Ce qui est censé différencier Hopkins d’une longue tradition d’agresseurs masculins ayant du pouvoir est qu’il s’identifie comme « genderqueer ». En tant que tel, une perspective queer soutiendrait que les gestes de Hopkins ne peuvent être considérés comme des violences masculines exercées contre des femmes. L’exceptionnalisme queer manifesté dans la logique de l’identité de genre rend impossible de nommer ou de contester la violence masculine en tant que telle.

Déclaration d’une survivante affichée sur des médias sociaux: « Hé, avertissement général : Ben de PWR BTTM est un prédateur sexuel reconnu, auteur de plusieurs agressions, etc., et vous devriez éviter d’assister à leurs concerts/boycotter leur musique/ne pas leur donner accès à des espaces sécuritaires. J’ai personnellement vu Ben amorcer des contacts sexuels inappropriés avec des gens malgré plusieurs « Non » et sans avertissement ou consentement, et j’ai entendu au cours des derniers mois plusieurs comptes rendus de Ben disant du mal d’autres artistes queer pour son bénéfice personnel, faisant des avances non désirées à des mineur.e.s même en sachant leur âge et se livrant à des violences psychologiques dans des relations intimes. Presque toutes les victimes de Ben sont queer. »

Les hommes apprennent dès leur naissance qu’ils ont droit au temps des femmes, à l’attention des femmes, à l’amour des femmes, à l’énergie des femmes et aux corps féminins. Pourtant, conformément à la logique de l’idéologie du genre, cette situation est perçue comme malheureuse mais aléatoire, plutôt que comme conséquence normale de la socialisation genrée que reçoivent les hommes dans la société patriarcale. Malgré son identification comme « genderqueer », la violence sexuelle infligée par Hopkins à des femmes ayant beaucoup moins de pouvoir social que lui est parfaitement en phase avec la logique de la masculinité. En quel sens un homme qui exerce le comportement le plus toxique enraciné dans la masculinité peut-il prétendre queerer le genre ou y résister?

Comme ses actions en témoignent manifestement, Hopkins n’a pas consciemment désappris sa socialisation masculine ou son droit d’accès aux corps féminins. La façon dont il choisit de s’identifier a peu d’incidence sur la sombre réalité de la situation. Pourtant, en revendiquant le label de « genderqueer », Hopkins a tenté d’effacer le privilège masculin dont il a continué à bénéficier. Dans un texte rédigé pour le blog Feminist Current, Jen Izaakson énonce clairement le paradoxe de sa prétention de queerer le genre :

« … Hopkins s’est servi de glitter, d’eye-liner et de robes vintage pour démontrer sa compréhension et son adhésion aux idéaux queer, pour illustrer un rejet de la « masculinité toxique » et des normes de genre socialement prescrites aux hommes. Mais porter des robes à fleurs et du lip gloss ne mène pas nécessairement à un rejet réel du privilège et de la prédominance dont disposent les hommes en régime patriarcal. En mettant l’accent sur des identités auto-définies, sur l’expression individuelle et sur la performativité, au lieu d’examiner la violence masculine et les systèmes de pouvoir inégaux, le discours queer a ouvert tout grand la porte à la misogynie. »

De façon semblable, la trans-activiste Cherno Biko (née homme) a ouvertement confessé avoir violé un transhomme (né femme) avec le fantasme et l’intention de l’engrosser contre son gré. Malgré son aveu public de cette agression sexuelle, Biko a pu prendre la parole sur la tribune de la Marche des femmes à Washington et a co-présidé le Conseil consultatif des jeunes femmes pour la ville de New York. Cela soulève des questions, non seulement sur l’apparente absence de prise en compte des agressions sexuelles dans les espaces féministes, mais aussi sur la mesure dans laquelle les mouvements politiques progressifs sont prêts à fermer les yeux sur des cas de violence envers des femmes si l’agresseur s’identifie comme transgenre ou « genderqueer ».

Les actes de violence commis contre les femmes sont à la fois une cause et une conséquence du patriarcat, et ils sont normalisés par la logique du genre. L’idéologie du genre ne tient pas compte de la disparité de pouvoir de la politique sexuelle – une hiérarchie instituée par le genre lui-même – et considère le genre comme une simple question d’auto-identification. La perspective queer s’en tient délibérément à un traitement individuel de l’enjeu identitaire afin de dépolitiser le genre, évitant ainsi des questions ardues sur le pouvoir et le patriarcat.

On nous dit que le genre est une question profondément personnelle et qui donc, comme tous les bons libéraux le savent, ne doit pas être scrutée. Pourtant, la recherche démontre que les transfemmes « conservent un modèle masculin en matière de criminalité après une chirurgie de réaffectation sexuelle » et que « la même chose est vraie en ce qui concerne les crimes avec violence ». Étant donné qu’une femme sur trois subira de la violence masculine au cours de sa vie, cette question n’est pas anodine : 96 % des auteurs de violences sexuelles sont de sexe biologique masculin. La sécurité des femmes et des filles n’est jamais un prix acceptable à payer, même pas au nom de l’inclusion. La socialisation masculine joue un rôle démontrable dans le façonnement des attitudes et des comportements – si nous les femmes ne pouvons pas nommer la violence que nous vivons ou identifier le système qui la permet, nous ne pouvons pas les défier.

« Quand Simone de Beauvoir a écrit qu’une fille ne naît pas femme mais le devient, elle ne voulait pas dire qu’un individu né dans le sexe masculin, socialisé dans les attentes propres au genre masculin, pouvait simplement décider de prendre des hormones et peut-être de subir une chirurgie et de « devenir femme ». » Dame Jenni Murray

Dans l’optique de l’identité de genre, l’oppresseur peut se défaire de son privilège masculin et revendiquer le statut d’opprimé. Dans l’optique de l’identité de genre, les opprimées peuvent également rejeter les bases de leur oppression au moyen d’une auto-identification. L’idéologie du genre vise à réorienter une hiérarchie en termes d’identité. Malheureusement, on ne peut pas échapper par simple choix à une oppression de nature structurelle et systématique – même si le discours queer présente cela comme une voie légitime pour les femmes. L’homme constitue la norme par défaut de l’humanité, la femme étant reléguée au statut d’ « Autre » – uniquement définie par rapport aux hommes (Beauvoir, 1949). Pas étonnant qu’un nombre croissant de femmes, insatisfaites des limitations imposées par le rôle de genre féminin et conscientes que s’autoactualiser permet de dépasser le stéréotype creux de la féminité, cessent de s’identifier en tant que femmes.

Mais au lieu d’identifier le rôle de genre féminin comme le problème et de travailler à démanteler la hiérarchie du genre, les femmes sont encouragées à cesser de s’identifier en tant que telles si elles se comportent ou se sentent comme de véritables êtres humains. En présentant une pleine humanité et la féminité comme mutuellement exclusives, l’idéologie du genre invite les femmes à participer à un jeu traditionnel : Je-Ne-Suis-Pas-Comme-Les-Autres-Filles-Version-queer .

Il est compréhensible que les femmes soient impatientes d’échapper au rôle de genre féminin féminin; en fait, la libération des femmes face à la hiérarchie du genre est un objectif de base du féminisme. Mais le mouvement féministe préconise la libération de toutes les femmes de toutes les formes d’oppression, et pas simplement la libération de celles qui critiquent leur oppression individuelle par le genre – celles qui « n’aspirent à aucun type de féminité ».

Queerer le genre nourrit l’homophobie

Malgré tout ce qui se dit sur une « communauté queer », alliance prétendue entre les personnes LGBT +, l’homophobie a toujours été centrale à la politique queer. En effet, l’idéologie queer a émergé comme mouvement de ressac opposé aux principes féministes lesbiens, qui préconisaient un changement social radical par la transformation des vies individuelles (Jeffreys, 2003). Les intérêts politiques des femmes lesbiennes et des hommes gais marginalisés, à commencer par l’abolition des rôles de genre, ont été rejetés dans les milieux queer. L’individualisme interdisait tout accent particulier sur les politiques de libération féministe et gay, que le discours queer commença à décrire comme démodées, ternes ou anti-sexe.

Ces dernières années, cette dérision s’est accélérée pour devenir un sentiment ouvertement anti-gay. Les tentatives d’effacement des femmes lesbiennes et homosexuelles sont aujourd’hui pratique courante dans les milieux queer. Dans un billet d’opinion posant la question à savoir si l’identité lesbienne peut « survivre à la révolution du genre », Shannon Keating affirme que les sexualités lesbiennes et gays sont obsolètes :

« En regard du contexte de plus en plus coloré de la diversité de genre, un label binaire comme ‘gay’ ou ‘lesbien’ commence à sembler plutôt dépassé et lourd. Quand il y a autant de genres sur la carte, est-ce être fermé d’esprit – ou, pire, oppressif et exclusionnaire – de s’identifier à une étiquette qui implique que seul un genre vous attire? »

Il existe une souche persistante d’homophobie dans l’idéologie du genre. Elle se manifeste aussi régulièrement parce que cette homophobie est intégrée à la politique queer du genre. L’attraction aux personnes de même sexe est constamment présentée comme problématique du fait de reconnaître à la fois l’existence du sexe biologique et sa signification dans la détermination du potentiel d’attraction – ce qui contredit la prétention selon laquelle c’est le genre, et non le sexe, qui constitue l’étalon identitaire déterminant.

Plus tôt cette année, Juno Dawson, qui a signé le livre The Gender Games, a affirmé que l’homosexualité masculine n’était qu’un « prix de consolation » pour les hommes qui ne sont pas prêts à opter pour une vie de transféminité. Avant sa propre transition, Dawson a vécu et aimé en tant qu’homme gay; il est donc particulièrement troublant de le voir proclamer que l’homosexualité est moins digne de respect et de reconnaissance comme orientation légitime. Il a dépeint la vie en tant qu’homme homosexuel comme une alternative inférieure, un substitut déficient à une transféminité réprimée. Lorsque des gays et des lesbiennes ont protesté contre cette homophobie, Dawson a présenté une non-excuse qui a rappelé une vérité cruciale en matière d’identité de genre et de sexualité : « Beaucoup d’hommes et de femmes trans ont vécu auparavant comme gays ou lesbiennes avant leur transition, a-t-il dit, alors je pense que c’est un enjeu vraiment important à discuter … »

Il est tout à fait réactionnaire de soutenir que les gays sont, au fond, des femmes insatisfaites. Selon cette logique, seule la masculinité la plus straight et la plus toxique est authentiquement masculine. Et si les gays sont réellement des transfemmes straight, alors il n’existe pas d’hommes homosexuels. L’homosexualité se trouve ainsi « guérie » – un programme politique qui a longtemps appartenu aux conservateurs sociaux, mais que l’on peut maintenant retrouver dans l’idéologie queer. Et ce n’est pas un hasard si beaucoup de ceux qui choisissent de subir une transition chirurgicale ou médicale sont des gays ou des lesbiennes qui, au début de leur processus de transition, vivent en hétérosexuels. En Iran, où les relations homosexuelles sont punissables de mort, les clercs intégristes sont les premiers à « accepter l’idée qu’une personne puisse être piégée dans un corps qui est du mauvais sexe ».

L’idéologie du genre est fondamentalement conservatrice. Elle repose sur l’hypothèse voulant que les rôles de genre soient absolus et que les personnes qui s’écartent du rôle de genre attribué à leur sexe doivent appartenir à une autre catégorie. Les lesbiennes et les gays défient les rôles de genre simplement en aimant quelqu’un du même sexe, en s’écartant des schémas de domination hétéro-patriarcale pour créer une politique sexuelle d’égalité. Si une transition nous conduit à l’hétérosexualité, en conformité avec les rôles de genre, on nous amène en fait à nous conformer aux rôles de genre tracés par le patriarcat.

Personne ne naît dans le mauvais corps. Un corps ne peut, par définition, être le mauvais. Le système de genre, par contre, est mauvais d’une foule de manières. Le fait de problématiser les corps comme contraires à une hiérarchie qui les limite ne fait que reproduire l’idéologie destructive qui est au cœur du patriarcat. C’est une approche contradictoire à une politique de libération, et elle est, au mieux, malavisée et, au pire, complice avec le patriarcat.

Conclusion

La critique de l’idéologie du genre est fortement déconseillée. Je soupçonne que c’est parce que plus on explore la perspective queer du genre, plus sa misogynie et son homophobie deviennent apparentes. Une fois que le vernis progressiste commence à se fissurer – quand il devient évident que l’idéologie du genre est au mieux complaisante au sujet du patriarcat et des torts que celui-ci inflige aux femmes – la politique queer devient beaucoup plus difficile à vendre à la population en général.

MERDE AUX RÔLES DE GENRE

Ainsi, les féministes qui osent remettre en question l’idéologie du genre sont qualifiées de bigotes et ces critiques, et les femmes assez courageuses pour les faire, sont jugées illégitimes. Les femmes qui contestent l’idéologie du genre sont ridiculisées en tant que « TERF » – on nous répète constamment que leur seul motif de critiquer le genre est une malveillance, plutôt qu’une préoccupation réelle pour le bien-être des femmes et des filles. Ce à quoi je réponds par les mots de Mary Shelley : « Attention; car je suis intrépide, et donc puissante. » Toute tentative de décourager les femmes de s’en prendre à notre oppression devient profondément suspecte à mes yeux.

L’idéologie du genre crée une fausse dichotomie entre d’une part des personnes liées de façon innée aux rôles de genre traditionnels et, d’autre part, quelques rares exceptions qui ne le sont pas. La politique de genre est l’exemple le plus élaboré et le plus dangereux d’utiliser les outils du maître pour démanteler la maison du maître. Pourquoi queerer le genre lorsque nous pouvons l’abolir? Pourquoi gaspiller de l’énergie en essayant de subvertir une pratique oppressive lorsque nous pourrions l’éliminer complètement?

La femme est une classe de sexe – rien de plus, rien de moins. L’homme est une classe de sexe – rien de plus, rien de moins. Prétendre que l’ampleur de notre identité est fixée par le rôle de genre imposé à notre classe de sexe équivaut à légitimer le projet de patriarcat. En tant que féministe, en tant que femme, je rejette la politique queer et l’idéologie de genre qu’elle préconise. Au lieu de cela, je prétends que les femmes et les hommes qui vivent en dehors du scénario établi par le genre – que ce soit en versions queer ou patriarcale – devraient faire figure de révolutionnaires. Ce n’est que par l’abolition du genre que nous pourrons réaliser une véritable libération.

Bibliographie

Simone de Beauvoir. (1949). Le Deuxième sexe.

Cordelia Fine. (2010). Delusions of Gender: How Our Minds, Society, and Neurosexism Create Difference.

Lynne Harne & Elaine Miller (eds.). (1996). All the Rage: Reasserting Radical Lesbian Feminism.

bell hooks. (1984). De la marge au centre: Théorie féministe.

Sheila Jeffreys. (2003). Unpacking Queer Politics.

Audre Lorde. (1984). Sister Outsider: Essais et propos d’Audre Lorde.

Cherríe Moraga & Gloria E. Anzaldúa (eds.). (1981). This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color.

Bonnie J. Morris. (2016). The Disappearing L: Erasure of Lesbian Spaces and Culture.

Victoria Pepe (ed.). (2015). I Call Myself A Feminist: The View from Twenty-Five Women Under Thirty.

Rebecca Reilly-Cooper. More Radical with Age.

Translation originally posted here.

Original text initially posted here.

À propos de notre disparition: réflexions sur l’effacement des lesbiennes

Posted on September 20, 2017 by Claire

The Vanishing Point: A Reflection Upon Lesbian Erasure is now available in French! Many thanks to TradFem for the translation.

C’est une époque étrange où être une jeune lesbienne. Eh bien, assez jeune. Durant le temps qu’il m’a fallu pour évoluer du stade d’apprentie baby dyke à celui de lesbienne complètement formée, la tension entre la politique d’identité queer et la libération des femmes est devenue tout à fait insupportable. Facebook a ajouté le drapeau de la fierté gaie à ses emojis de réactions le même mois où ils ont commencé à bannir des lesbiennes pour s’être identifiées comme dykes. À mesure que sont progressivement normalisés la législation sur le mariage pour tous et les droits d’adoption de conjoints du même sexe, on voit le droit des femmes lesbiennes à s’auto-définir et à tracer leurs limites sexuelles être sapé au sein même de la communauté LBGT+. Si de telles contradictions sont caractéristiques de l’époque actuelle, cela ne les rend pas plus faciles à vivre au jour le jour.

L’amour est l’amour, à moins que vous vous trouviez à être une lesbienne, auquel cas votre sexualité sera déconstruite implacablement parce que soupçonnée de faire preuve d’ »exclusion ». Comme je l’ai écrit dans un texte précédent, toute sexualité est par définition exclusive. La sexualité est un ensemble de paramètres qui régissent les caractéristiques auxquelles nous sommes potentiellement attirées chez les autres. Pour les lesbiennes, c’est la présence de caractéristiques sexuelles féminines primaires et secondaires qui créent (mais ne garantissent pas) la possibilité d’une attirance. C’est le sexe et non le genre (ni même l’identité de genre) qui est le facteur clé. Mais dans un contexte queer, comme dans la société patriarcale traditionnelle, le mot lesbienne devient une étiquette litigieuse.

Les lesbiennes sont plutôt encouragées à se décrire comme queer, un terme si vaste et si nébuleux qu’il en devient dépourvu de sens particulier, en ce sens qu’aucune personne munie d’un pénis n’est perçue comme étant entièrement au dehors de nos frontières sexuelles. Jocelyn MacDonald décrit bien cette situation :

« Les lesbiennes sont des femmes et on enseigne aux femmes que nous sommes censées être sexuellement disponibles comme objets de consommation publique. Nous passons donc beaucoup de temps à dire « Non ». Non, nous ne baiserons pas des hommes ni ne nous associerons pas à eux ; non, nous ne changerons pas d’avis à ce sujet ; non, notre corps est un no man’s land. Que nous soyons lesbiennes, hétéro ou bisexuelles, nous les femmes sommes punies chaque fois que nous essayons d’affirmer une frontière. Le queer comme expression indéfinie rend vraiment difficile pour les lesbiennes d’affirmer et de maintenir cette limite, car il rend impossible de nommer cette frontière. »

À une époque où la simple reconnaissance du sexe biologique est traitée comme un acte d’intolérance, l’homosexualité est automatiquement problématisée – et les conséquences imprévues de la politique d’identité queer s’avèrent de très grande envergure. Ou plutôt, il serait plus exact de dire que c’est la sexualité des lesbiennes qui est rendue problématique : l’idée de femmes réservant exclusivement nos désirs et nos énergies l’une pour l’autre demeure suspecte. Étrangement, le modèle des hommes qui placent d’autres hommes au centre de leur vie ne subit jamais la même réaction hostile. Ce sont les lesbiennes qui constituent une menace pour le statu quo, qu’il s’agisse de l’hétéropatriarcat ou de la culture queer. Lorsque les lesbiennes rejettent l’idée de prendre un partenaire muni d’un pénis, on nous qualifie de « fétichistes du vagin » et de « gynéphiles » – puisque la sexualité lesbienne est systématiquement qualifiée de pathologique dans le discours queer, tout comme la sexualité lesbienne est traitée comme pathologique par le conservatisme social. Je ne trouve donc pas surprenant que tant de jeunes femmes succombent à la pression sociale et abandonnent le terme de « lesbienne » au profit de celui de « queer ». L’effacement est le prix de l’acceptation.

« Ce n’est pas un secret que la peur et la haine des homosexuels imprègnent notre société. Mais le mépris pour les lesbiennes est distinct. Il est directement enraciné dans l’horreur éprouvée envers la femme qui se définit, se détermine, la femme qui n’est pas contrôlée par le besoins, les ordres ou la manipulation des hommes. Le mépris envers les lesbiennes est le plus souvent une répudiation politique des femmes qui s’organisent en leur propre nom pour acquérir une présence publique, un pouvoir significatif, une intégrité visible.

Les ennemis des femmes, ceux qui sont déterminés à nous nier la liberté et la dignité, utilisent le mot « lesbiennes » pour attiser une haine de femmes qui refusent de se conformer. Cette haine retentit partout. Cette haine est soutenue et exprimée par pratiquement toutes les institutions. Lorsque le pouvoir masculin est remis en question, cette haine peut être intensifiée et enflammée au point de la rendre volatile, palpable. La menace est que cette haine va exploser sous forme de violence. La menace est omniprésente car la violence faite aux femmes est applaudie culturellement. De sorte que le mot « lesbiennes », lancé ou chuchoté comme accusation, sert à concentrer l’hostilité masculine sur les femmes qui osent se révolter, et il sert également à effrayer et intimider les femmes qui ne se sont pas encore révoltées. » (Andrea Dworkin, « Words », publié dans Letters from a War Zone)

À en croire la politique d’identité queer, le fait que des femmes biologiques soient exclusivement intéressées à se lier à d’autres femmes serait un signe d’intolérance. Ne gaspillons pas de paragraphes en équivoque. Ce monde contient bien suffisamment de silences sur la question du genre, et ce sont toujours les femmes qui paient le prix le plus élevé pour ces silences – dans ce cas-ci, les femmes qui aiment d’autres femmes. Et donc je vais parler clairement : la raison pour laquelle la politique queer qualifie de « transphobes » les lesbiennes qui nient catégoriquement la possibilité de prendre un partenaire muni d’un pénis est parce que cette position ne comprend pas les transfemmes dans la sphère du désir lesbien. Quant à la lesbophobie inhérente à la réduction de la sexualité lesbienne à un simple facteur de validation, elle ne suscite, bien sûr, aucune objection.

Pourtant, la sexualité lesbienne n’exclut pas nécessairement les personnes qui s’identifient comme trans. La sexualité lesbienne peut s’étendre à des personnes biologiquement féminines qui s’identifient comme non binaires ou genderqueer. La sexualité lesbienne peut s’étendre à des personnes biologiquement féminines qui s’identifient comme transhommes. Comme une proportion relativement élevée de transhommes auto-identifiées vivaient comme lesbiennes butch avant leur transition, il n’est pas inusité que des transhommes fassent partie de relations lesbiennes.

Où se situe la frontière entre une lesbienne butch et une transhomme ? Au cours de ses réflexions sur la vie lesbiennes, Roey Thorpe note que « … il y a toujours quelqu’un qui pose la question : ‘Où sont passées toutes les butchs ?’ » La réponse courte est : du côté de la transmasculinité (et la réponse longue appelle un billet à elle seule). À quel point dans le spectre de l’identité est-ce que finit la butch et commence la transhomme ?

Cette frontière est amorphe, mais Maggie Nelson tente avec imagination de la tracer dans The Argonauts. Son amante, l’artiste Harry Dodge, est décrite par Nelson comme une « butch débonnaire sous testostérone ». Aux yeux de Nelson, « la seule similarité que j’aie remarquée dans mes relations avec des femmes n’est pas l’uniformité de la Femme, et certainement pas l’uniformité des parties. C’est plutôt la compréhension partagée et écrasante de ce que signifie vivre en régime patriarcal. » Dodge affiche un genre fluide et une présentation masculine. La testostérone et la mastectomie ne suppriment pas une compréhension de ce qu’est que d’être située, dans ce monde, en tant que femme. Ces vérités coexistent.

L’idée que les lesbiennes sont transphobes parce que nos frontières sexuelles ne s’étendent pas jusqu’à accueillir le pénis est aussi fallacieuse que phallocentrique. Et la pression exercée sur les lesbiennes pour leur faire déplacer ces frontières est franchement terrifiante ; elle repose sur un sentiment de droit envers les corps des femmes, un droit qui fait partie du patriarcat et qui se reproduit maintenant dans l’espace queer. Il faut rappeler que les lesbiennes n’existent pas comme simples objets sexuels ou facteurs de validation, mais comme êtres humains auto-actualisés ayant leurs propres désirs et frontières.

Parler de politique queer avec des amis gays de mon âge est une expérience révélatrice. Ces conversations me rappellent deux choses : avec les hommes, « non » est accepté comme mot de la fin. Avec les femmes, le mot non est traité comme l’amorce d’une négociation. La plupart des gays que je connais sont tour à tour horrifiés et amusés par l’idée que les paramètres de leur sexualité pourraient ou devraient être modifiés par les prescriptions de la politique queer. Certains (chanceux dans leur ignorance) ne connaissent pas le labyrinthe de la théorie queer. D’autres (les nouveaux initiés) sont, sans surprise, résistants à la problématisation queer de leur homosexualité. L’un d’entre eux est même allé jusqu’à suggérer que les gays, les lesbiennes et les bisexuels devraient rompre avec la soupe alphabet de la politique queer et s’organiser spontanément en fonction de critères sexuels. Compte tenu qu’une foule de dykes ont été ciblées comme TERFs dans cette nouvelle chasse aux sorcières pour avoir lancé la même suggestion, j’ai trouvé à la fois encourageant et déprimant d’entendre un homme extérieur au féminisme radical exprimer les mêmes opinions sans crainte de censure.

Je suis heureuse de dire qu’aucun des gays que j’appelle mes amis n’a opté pour ce qu’on pourrait appeler la stratégie Owen Jones : celle de rejeter comme intolérantes les préoccupations des lesbiennes dans l’espoir de se mériter de savoureux biscuits à décoration arc-en-ciel pour alliés fiables. La tendance des hommes de gauche à miser sur la misogynie pour mousser leur réputation est une histoire aussi ancienne que le patriarcat. Que cela se produise dans le contexte de la communauté queer n’est pas surprenant, car cette culture est dominée par des hommes.

La communauté queer peut finalement s’avérer aliénante pour les lesbiennes. Même si j’ai participé à des espaces queerau moment de mon coming-out, je me suis de plus en plus éloignée de ce contexte au fil du temps. Je ne suis nullement seule en cela : beaucoup de lesbiennes de mon groupe d’âge sont conscientes d’être effacées et repoussées dans les milieux queer, auxquels on nous dit pourtant que nous sommes censées appartenir. Ce ne sont pas seulement les lesbiennes plus âgées qui résistent à la politique queer, même si Dieu sait qu’elles nous ont prévenues de sa misogynie. Mon seul regret est de ne pas avoir prêté l’oreille plus tôt, d’avoir gaspillé beaucoup de temps et d’énergie à essayer de combler le fossé idéologique entre les féminismes queer et radical.

Le discours queer utilise ce qui ressemble à la tactique de la carotte et du bâton pour amener les jeunes lesbiennes à se conformer : nous pouvons soit embrasser le queer et trouver un sentiment d’appartenance, soit demeurer des outsiders sans rapport, à l’instar de vieilles lesbiennes ringardes. Cette approche, lourde d’âgisme et de misogynie, a échoué à me dissuader : je crois qu’il n’y a rien que je voudrais être autant qu’une lesbienne plus âgée, et il est formidable de savoir que c’est l’avenir qui m’attend. La profondeur des réflexions que m’adressent les lesbiennes âgées, leur façon de me mettre au défi et de me guider dans ma prise de conscience féministe, joue un rôle essentiel en façonnant à la fois mon sentiment du monde et la façon dont j’y comprends ma place. Si j’ai vraiment de la chance, j’aurai un jour ces conversations aériennes (et, parfois, intellectuellement éprouvantes) avec des générations futures de baby dykes.

Bien que j’apprécie le soutien et la sororité des lesbiennes plus âgées (de loin ma préférée parmi les catégories démographiques d’êtres humains), je dois dire qu’à certains égards, j’envie la relative simplicité de ce qu’était la vie des lesbiennes pendant les années 70 et 80. Pourquoi ? Parce qu’elles ont vécu des vies lesbiennes avant que la politique queer ne devienne généralisée. Je ne dis pas cela à la légère, ni pour laisser entendre que le passé a été une sorte d’utopie pour les droits des gais et des lesbiennes. Ce n’était pas le cas. Leurs générations ont connu l’article 28 (qui bannissait la promotion à l’école de l’homosexualité comme normale), alors que la mienne a obtenu le mariage pour tous. Les gains dont bénéficie ma génération sont le produit direct de leur lutte. Pourtant, elles ont pu vivre au moins une partie de leur vie à une époque où, de tous les prétextes pour lesquels le mot lesbienne rencontrait du dégoût, l’accusation d’être « trop exclusionnaire » ne faisait pas partie de la liste. Il n’y avait pas d’incitation, dans un contexte féministe ou gay, à « queerer » la sexualité lesbienne.

Certaines choses n’ont tout de même pas beaucoup changé. La sexualité des lesbiennes est encore régulièrement dépréciée. Les dykes lesbiennes servent encore de faire-valoir aux femmes qui disent « Ne vous inquiétez pas, je ne suis pas ce genre de féministe… » Mais aujourd’hui, lorsque je vérifie mes messages reçus sur Twitter, cela me prend vraiment un moment pour déterminer si mon identité lesbienne a offensé quelqu’un de la droite alt-right ou de la gauche queer. La distinction est-elle vraiment significative ? La lesbophobie emprunte le même format. La haine des femmes est identique.

Au moment des défilés de la Fierté gaie, on a vu circuler sur les médias sociaux, l’image d’un transfemme souriant, portant un t-shirt ensanglanté où l’on pouvait lire « I punch TERFs ». Cette image avait pour titre « Voici à quoi ressemble la libération gay ». Cette prétention est particulièrement douteuse, dans la mesure où celles d’entre nous qui vivons à l’intersection de l’identité homosexuelle et de la féminité, les lesbiennes, sont souvent qualifiées de TERF pour la seule raison de notre sexualité. Comme nous vivons dans un monde où une femme sur trois subit des violences physiques ou sexuelles au cours de sa vie, je ne peux trouver cette image amusante – il n’y a rien de révolutionnaire ou de contre-culturel à faire une blague sur le fait de frapper des femmes. C’est un endossement irréfléchi de la violence anti-femmes, présentée comme un objectif de la politique de libération. Et nous savons tous que les TERF sont des femmes, car les hommes qui font respecter leurs limites sont rarement soumis à ce genre de vitriol. Bien sûr, le fait de souligner cette misogynie entraîne un nouveau déluge de misogynie.

Il y a une réplique à la mode réservée aux féministes qui critiquent les politiques sexuelles liées à l’identité de genre, une réplique qui rappelle davantage des adolescents agressifs que quelque véritable politique de résistance. C’est « Suck my girldick » (Suce ma bite de fille). Ou, si leur malice tente de se parer d’originalité, « étouffe-toi avec ma bite de fille ». Se faire dire de s’étouffer avec une bite de fille n’est pas ressenti comme différent d’être invitée à s’étouffer avec une bite classique, mas cette insulte est presque devenue une figure obligée des propos sur le genre affichés dans le réseau Twitter. L’acte reste le même. La misogynie reste la même. Et il est révélateur que, dans ce scénario, la gratification sexuelle découle d’un acte qui bâillonne littéralement les femmes.

Un vers célèbre de Roméo et Juliette de Shakespeare proclame que « ce que nous appelons une rose embaumerait autant sous un autre nom ». En gardant cela à l’esprit (car il y a beaucoup plus de tragédie que de romance dans la présente situation), je prétends que même sous un autre nom, un pénis serait sexuellement repoussant pour des lesbiennes. Et c’est très bien. Le désintérêt sexuel n’équivaut pas à une discrimination, une oppression ou une marginalisation. Par contre, le droit d’accès sexuel que veulent s’arroger certains a précisément ces effets : il joue un rôle fondamental dans l’oppression des femmes et se manifeste clairement dans la culture du viol. La perspective queer ne laisse pas place à des discussions de la misogynie qui autorise certains à se juger en droit d’accéder aux corps de lesbiennes. La moindre reconnaissance du problème est tout de suite jugée outrancière ; par conséquent, la misogynie se voit protégée par des couches et des couches de silence.

Ce n’est pas une époque géniale pour être lesbienne. La réticence de la politique queer à simplement accepter la sexualité lesbienne comme valide à part entière est profondément marginalisante; elle va parfois jusqu’à considérer le désir de faire l’amour comme plus valide que le droit de s’y refuser. Et pourtant, la connexion lesbienne tient bon, comme elle l’a toujours fait. Les relations lesbiennes continuent de nous nourrir, tout en offrant une alternative radicale à l’hétéropatriarcat. Ce n’est pas parce que cette alternative n’est pas particulièrement visible en ce moment, parce qu’elle n’a pas la popularité répandue (c’est-à-dire patriarcale) de la culture queer, que cela signifie qu’elle n’existe pas. Les lesbiennes sont partout – cela ne changera pas.

Nolite te bastardes carborundorum. (Ne laisse pas les salauds te réduire en poussière)

Bibliographie

Margaret Atwood. (1985). La Servante écarlate

Andrea Dworkin. (1978). « Words », dans The Andrea Dworkin Online Library

Cherríe Moraga. (2009). Still Loving in the (Still) War Years : On Keeping Queer Queer

Maggie Nelson. (2015). The Argonauts

Adrienne Rich. (1976). Naître d’une femme : la maternité comme expérience et institution

Translation originally posted here.

Original text initially posted here.

Seamos Honestas Sobre Cómo Las Políticas Queer Excluyen a las Mujeres Lesbianas

Posted on July 21, 2017 by Claire

Lezbehonest about Queer Politics Erasing Lesbian Women is now available in Spanish! Many thanks to SOMOS LA MITAD for the translation.

Este post es el segundo de una serie de ensayos sobre sexo, género y sexualidad. El primero está disponible aquí. Escribo sobre la exclusión de las lesbianas porque me niego a que se me invisibilice. Alzando mi voz en disidencia, pretendo ofrecer tanto un reconocimiento a otras mujeres lesbianas como una resistencia activa a cualquier marco político —hetero o queer— que insista en que las lesbianas son una especie en peligro de extinción. Si que una serie de mujeres ame y de prioridad a otras mujeres es una amenaza para tus políticas, te puedo garantizar que eres parte del problema y no de la solución. Dedico estas letras a SJ, que me hace estar orgullosa de ser lesbiana. Tu amabilidad ilumina mi mundo.

El lesbianismo es, una vez más, una categoría disputada. La definición más literal de ‘lesbiana’ —mujer homosexual— es sujeto de reciente controversia. Esta lesbofobia no nace del conservadurismo social sino que se manifiesta en el seno de la comunidad LGTB+, en la que las mujeres lesbianas somos frecuentemente demonizadas como intolerantes y retrógradas o rechazadas por ser consideradas un chiste anticuado, todo a consecuencia de nuestra sexualidad.

En el contexto postmoderno de las políticas queer, las mujeres que nos sentimos atraídas de manera exclusiva por personas de nuestro mismo sexo, somos consideradas arcaicas. No sorprende que los deseos de los hombres gays no sean analizados con el mismo rigor: en el marco queer, se anima a los hombres a que den prioridad a su propio placer, mientras se sigue esperando de las mujeres que consideremos el de los demás. Lejos de subvertir las expectativas patriarcales, las políticas queer reproducen esos estándares mediante la perpetuación de los roles normativos de género. No es ninguna coincidencia que las mujeres lesbianas sean el blanco sobre el que recae toda la hostilidad queer.

Además de la proliferación del fascismo y de la normalización de la supremacía blanca, los últimos años han visto surgir una avalancha de anti-lesbianismo. El contenido en los medios, hipotéticamente dirigido a/y escrito por mujeres lesbianas, nos dice que somos una especie en peligro de extinción: Fuentes feministas que cuestionan si necesitamos siquiera la palabra lesbiana, páginas de opinión que afirman que la cultura lésbica está extinta, artículos arrogantes que aseguran que ‘lesbiana’ “suena como a enfermedad rara”, e incluso comentarios que afirman que la sexualidad lésbica es una reliquia del pasado en este nuevo mundo tan valiente y sexualmente fluido. Estos textos definen deliberadamente la sexualidad de las mujeres lesbianas como anticuada y pasada de moda. Incitan activamente al rechazo de la identidad lésbica mediante el convencimiento de la lectora de que será una mujer moderna y progresista sólo si está preparada para deshacerse de la etiqueta de lesbiana. Exactamente de la misma manera que el patriarcado premia a la ‘chica guay’ que se distancia de los ideales feministas, las políticas queer premian a las lesbianas que adoptan cualquier otra etiqueta.

Desanimar a las lesbianas para que no nos identifiquemos como tales y para que no reclamemos la cultura y las políticas de oposición que se nos han legado es una estrategia efectiva. Heather Hogan, editora de la publicación Autostraddle, supuestamente dirigida a las mujeres lesbianas; recientemente comparó en Twitter la resistencia de las lesbianas a la lesbofobia con los neo-nazis. La misma Hogan se define como lesbiana y sin embargo afirma que las posturas del feminismo lésbico son inherentemente intolerantes y retrógradas.

Guerreros queer, armados con sus teclados, lideraron y promovieron una campaña contra la Biblioteca del Movimiento de la Clase Trabajadora (Working Class Movement Library), en Salford, Inglaterra; por invitar a la feminista lesbiana Julie Bindel para que diera una charla durante el Mes de la Historia LGBT, y llenaron el evento de Facebook de mensajes abusivos, llegando el acoso a las amenazas de muerte. El hecho de que Bindel considere el género como una jerarquía en su análisis feminista es suficiente para tildarla de “peligrosa”. A su vez, la recién abierta Biblioteca de Mujeres de Vancouver (VWL) fue sometida a una campaña de intimidación por parte de activistas queer. VWL fue presionada para sacar algunos textos feministas de sus estanterías alegando que “eran dañinos” —la mayoría de los libros considerados objetables habían sido escritos por lesbianas feministas como Adrienne Rich, Ti-Grace Atkinson y Sheila Jeffreys.

Una no tiene que estar de acuerdo con todos los argumentos de las teóricas feministas lesbianas, para darse cuenta de que la eliminación deliberada de las perspectivas teóricas del feminismo lésbico, es un acto de cobardía intelectual con raíces misóginas.

La sexualidad, la cultura y el feminismo lésbicos están sometidos a la oposición concentrada de las políticas queer. La invisibilización de las lesbianas —una táctica típica del patriarcado— es justificada por los activistas queer bajo el alegato de que la sexualidad y la práctica lésbica son excluyentes, y de que esta exclusión es retrógrada (particularmente con las mujeres y los hombres transgénero).

¿Es el lesbianismo excluyente?

Sí. Toda sexualidad es, por definición, excluyente —está formada por una serie de características que establecen los parámetros que capacitan a cada individuo para experimentar atracción física y mental. Esto no es en sí mismo inherentemente intolerante ni retrógrado. La atracción es física y se basa en una realidad material. El deseo se manifiesta o no. La sexualidad lésbica es y siempre ha sido una fuente de polémica porque las mujeres que viven vidas lésbicas no le proporcionan a los hombres ninguna labor emocional, sexual o reproductiva; todas ellas exigidas por las normas patriarcales.

Una lesbiana es una mujer a la que le interesan y le atraen otras mujeres, lo que implica la exclusión de los hombres. El hecho de que los límites sexuales de las lesbianas sean cuestionados con tal fiereza es el resultado de una misoginia concentrada y reforzada por la homofobia. Mujeres que deseamos a otras mujeres, excluyendo a los hombres; mujeres que dedicamos nuestro tiempo y energía a otras mujeres, excluyendo a los hombres; mujeres que construimos nuestras vidas en torno a otras mujeres, excluyendo a los hombres; así es como el amor lésbico presenta un desafío al status quo. Nuestra misma existencia contradice el esencialismo tradicional usado para justificar la jerarquía de género: “es natural”, el propósito en la vida de toda mujer es servir al hombre. La vida lésbica se opone a esto de forma inherente. Crea espacios para posibilidades radicales, a las que se resisten tanto conservadores como liberales.

La sexualidad lésbica es disputada desde el discurso queer porque supone un reconocimiento directo y positivo de la biología de la mujer. Arielle Scarcella, una importante vlogger, se vio envuelta en una gran polémica por afirmar que, como mujer lesbiana, a ella le gustan “las tetas y las vaginas y no los penes”. La atracción de Scarcella por el cuerpo de la mujer fue tildada de transfobia. El hecho de que el deseo lésbico nazca de la atracción al cuerpo de la mujer (hembra) es criticado como esencialista porque sólo se produce ante la existencia de características sexuales femeninas (de hembra) primarias y secundarias. Como el deseo lésbico no incluye a las mujeres trans (transmujeres), es ‘problemático’ para el entendimiento queer de la relación entre sexo, género y sexualidad.

En lugar de aceptar las fronteras sexuales de las mujeres lesbianas, la ideología queer entiende esas fronteras como un problema que debe ser subsanado. La editora LGBT de Buzzfeed, Shannon Keating, aboga por la deconstrucción de la sexualidad lésbica como una posible ‘solución’:

“… tal vez podamos simplemente seguir desafiando la definición tradicional del lesbianismo, que asume que hay sólo dos géneros binarios, y que las lesbianas sólo deberían ser mujeres cis atraídas por mujeres cis. Algunas lesbianas que no se reconocen como TERFs, aún así dicen abiertamente que nunca saldrían con personas trans debido a ‘preferencias genitales’, lo que significa que tienen ideas increíblemente rígidas sobre el género y los cuerpos.”

La sexualidad lésbica no puede ser deconstruida hasta el punto de eliminarla por completo. Además, problematizar la sexualidad lésbica es en sí mismo problemático: una forma de lesbofobia. El lesbianismo ha sido ‘desafiado’ por el patriarcado desde tiempos inmemoriales. A lo largo de la historia los hombres han encarcelado, matado e institucionalizado a las mujeres lesbianas, las han sometido a violaciones correctivas —todo como vía para forzarlas a la heterosexualidad. La lesbofobia más clásica opera con políticas “no preguntar ni decir” (don’t ask, don’t tell). El precio de la aceptación social (léase: mera tolerancia) que asumimos, es permitir que se nos considere heterosexuales hasta que se demuestre lo contrario. Pero esto no supone ninguna amenaza.

La lesbofobia ‘progresista’, sin embargo, es mucho más insidiosa porque se da en los espacios LGBT+ de los que en teoría formamos parte. Pretende que tiremos por la borda la palabra lesbiana para sustituirla por algo más suave y dulce, como ‘Mujeres que Aman Mujeres’, o algo lo suficientemente vago como para eludir el ceñirse a una serie de fronteras sexuales estrictas, como queer. Pretende que abandonemos las especificidades de nuestra sexualidad para pacificar a otros.

El Techo de Algodón

El debate del Techo de Algodón es zanjado muy a menudo como “retórica TERF”, y sin embargo el término fue creado originalmente por la activista trans Drew DeVeaux. De acuerdo con la blogger feminista queer Avory Faucette, “la teoría del Techo de Algodón trata de desafiar la tendencia de las lesbianas cis de… dibujar la línea en acostarse con mujeres trans o en incluir a las lesbianas trans en sus comunidades sexuales”.

Planned Parenthood ofreció un ahora notorio workshop sobre este tema: Traspasando el Techo de Cristal: Desmontando Barreras Sexuales para Mujeres Trans Queer.

Las fronteras sexuales de las mujeres lesbianas se presentan como “barreras” que “traspasar”. Esto legitima la formulación de estrategias para animar a las mujeres a involucrarse en determinados actos sexuales, o lo que es lo mismo, la coacción sexual blanqueada por el lenguaje de la inclusión. Esta narrativa se sustenta en la objetificación de las mujeres lesbianas, colocándonos en la posición de sujetos de conquista sexual. La teoría del Techo de Algodón se basa en una mentalidad que defiende los derechos sexuales de terceros sobre los cuerpos de las mujeres, y es incentivada por un clima de clara misoginia.

La sexualidad lésbica no existe para validar ni ser validada. Los límites sexuales de las mujeres no son negociables. Muchos de los argumentos del discurso queer recrean la cultura de la violación creada por el heteropatriarcado. La obtención de acceso sexual a los cuerpos de las mujeres lesbianas es una suerte de ‘test’ para la validación de las mujeres transgénero (transmujeres) y es deshumanizador para las mujeres lesbianas. Asegurar que la sexualidad lésbica es motivada por la intolerancia retrógrada crea un contexto de coacción o chantaje en el que las mujeres se ven presionadas para reconsiderar sus límites sexuales por miedo a ser etiquetadas como TERFs.

Negar el acceso sexual al propio cuerpo no es lo mismo que discriminar a la parte rechazada. No considerar a alguien como un potencial compañero sexual no es una forma de ejercer opresión. Como clase demográfica, las mujeres lesbianas no tienen más poder estructural que las mujeres transexuales (transmujeres) —apropiarse del lenguaje de la opresión en el debate del Techo de Algodón es, en el mejor de los casos, hipócrita.

Sin rodeos: ninguna mujer está obligada a follarse a nadie, jamás.

Conclusión

La sexualidad lésbica se ha convertido en el lugar en el que explotan las tensiones que rodean al sexo y al género. Esto se debe a que, bajo el patriarcado, recae sobre las mujeres la firme obligación de proporcionar validación al prójimo. Los hombres gays no son llamados retrógrados e intolerantes por rehuir el sexo vaginal como consecuencia de su homosexualidad. Amar a los hombres y desear el cuerpo masculino, resulta en cierta manera lógico, en un marco queer, en un contexto cultural construido alrededor de la centralidad de la masculinidad. Por el contrario, como el cuerpo femenino es constantemente degradado bajo el patriarcado, que las mujeres deseen a otras mujeres resulta sospechoso.

“Si yo no me definiera por y para mí misma, acabaría siendo triturada y devorada viva en las fantasías de otras personas.” – Audre Lorde

Las lesbianas hemos encarado la misma vieja combinación de misoginia y homofobia desde la derecha y ahora estamos siendo incansablemente escrutadas por la izquierda queer liberal: que seamos mujeres que no tienen ningún interés en el pene es aparentemente polémico a lo largo de todo el espectro político. Los conservadores nos dicen que tenemos taras, que somos anormales. La familia LGBT+, a la que se supone que pertenecemos, nos dice que somos irremediablemente anticuadas en nuestros deseos. Ambos intentan de manera activa deconstruir el lesbianismo hasta el punto de la desaparición. Ambos intentan invisibilizar a las mujeres lesbianas. Ambos sugieren que simplemente no hemos probado una buena polla todavía. Los paralelismos entre las políticas queer y el patriarcado no pueden seguir siendo ignorados.

Translation originally posted here.

Original text initially posted here.

El Problema que No Tiene Nombre porque “Mujer” es Demasiado Esencialista

Posted on July 21, 2017 by Claire

Este es el tercero de una serie de ensayos sobre sexo y género (ver partes 1 & 2). Inspirada por los comentarios de Chimamanda Ngozi Adichie sobre identidad de género y por la consiguiente respuesta social, he escrito sobre el lenguaje en el discurso feminista y el significado de la palabra mujer.

“¿Alguien me puede decir alguna manera más corta y no esencialista para referirse a las ‘personas que tienen útero y esas cosas’?” – Laurie Penny

La pregunta de Laurie Penny, que trata de encontrar un término que describa a las mujeres biológicamente hembras sin usar la palabra mujer, ejemplifica muy bien el mayor reto que tiene el discurso feminista en estos momentos. La tensión entre las mujeres que reconocen y las que borran el papel de la biología en el análisis estructural de nuestra opresión, ha abierto una gran brecha (MacKay, 2015) en el seno del movimiento feminista. Las contradicciones surgen cuando las feministas tratan de defender cómo la biología de las mujeres conforma nuestra opresión en una sociedad patriarcal, a la vez que deniegan que nuestra opresión sea fundamentalmente material. En algunos puntos, el análisis estructural riguroso y la inclusividad no son buenos compañeros de cama.

Esa misma semana, Dame Jeni Murray, que ha conducido durante cuarenta años el programa de la BBC Woman’s Hour (La Hora de la Mujer), fue criticada por preguntarse “¿Puede alguien que ha vivido como hombre, con todo el privilegio que ello conlleva, reclamar su condición de mujer?”. En su artículo para el Sunday Times, Murray reflexionaba sobre el papel de la socialización de género recibida durante los años formativos en la configuración de nuestro comportamiento, desafiando la idea de que es posible divorciar el Yo físico del contexto sociopolítico. De la misma manera, la novelista Chimamanda Ngozi Adichie casi fue llevada a la hoguera por sus comentarios acerca de la identidad de género.

Cuando le preguntaron “¿Importa de alguna manera la forma en la que se llega a ser mujer?” Adichie hizo lo que muy pocas feministas se atreven a hacer en estos momentos, debido a lo extremo del debate en torno al género, y dio una respuesta pública sincera:

“Cuando la gente habla sobre si las mujeres trans* son mujeres, lo que yo pienso es que las mujeres trans* son mujeres trans*. Creo que si has vivido en el mundo como hombre, con los privilegios que el mundo concede a los hombres, y después cambias de género —es difícil para mí aceptar que se puedan entonces equiparar tus experiencias con las de una mujer que ha vivido desde que nació como mujer, a la que no se le han otorgado esos privilegios que se les otorga a los hombres. No creo que sea algo bueno combinar las dos cosas en una sola. No creo que sea bueno hablar de los problemas de las mujeres como si fueran los mismos problemas que tienen las mujeres trans*. Lo que quiero decir es que el género no es biología, el género es sociología”. – Chimamanda Ngozi Adichie

Para el tribunal de la opinión queer, el crimen que cometió Adichie fue diferenciar entre aquellas que son biológicamente hembras y criadas como mujeres, y aquellas que transitan de hombre a mujer (y que fueron, a todos los efectos, tratadas como hombres antes de empezar su transición), en su descripción de la condición de mujer. En el discurso queer, los prefijos ‘cis’ y ‘trans’ han sido diseñados para señalar precisamente esa distinción, y sin embargo es sólo cuando las feministas intentan expresar y explorar esas diferencias, que esta diferenciación resulta una fuente de ira.

Las declaraciones de Adichie son perfectamente lógicas: es absurdo imaginar que aquellas socializadas como mujeres durante sus años formativos tienen las mismas experiencias vitales que aquellas socializadas y leídas como hombres. La sociedad patriarcal depende de la imposición de género como vía para subordinar a las mujeres y garantizar el dominio de los hombres. Combinar las experiencias de las mujeres y de las mujeres trans*, borra el privilegio masculino que las mujeres trans* tuvieron antes de la transición, y niega el legado del comportamiento masculino aprendido. Además niega el verdadero significado del cómo se llega a ser mujer y de las implicaciones que tiene en la condición de mujer. En definitiva, niega ambas realidades.

‘Everyday Feminism’ publicó un artículo resaltando siete puntos que prueban que las mujeres trans* nunca tuvieron privilegio masculino. Un artículo que tal vez habría sido más efectivo en su propósito de abogar por la solidaridad feminista, si no hubiera dirigido semejante misoginia etarista hacia las feministas de la segunda ola en la línea que abre el texto. Con este artículo, Kai Cheng Thom sostiene que “…si [las mujeres trans*] son mujeres, eso implica que no pueden recibir ningún tipo de privilegio masculino —porque el privilegio masculino es algo que, por definición, sólo hombres y personas que se identifican como hombres pueden experimentar.”

Y aquí está el punto crucial del asunto —la tensión que existe entre la realidad material y la auto-identificación, en cómo se construye la definición de la condición de mujer. Si la condición de mujer trans* es sinónimo de la condición de mujer, las caraterísticas distintivas de la opresión de la mujer dejan de ser reconocibles como experiencias propias de las mujeres. El género no puede ser categorizado como un instrumento de opresión socialmente construido, si además tiene que ser considerado como una identidad innata. La conexión entre el sexo biológico y la función primaria del género —oprimir a las mujeres en beneficio de los hombres— queda borrada. Como declaró Adichie, esta combinación, en el mejor de los casos, no ayuda nada. Si no podemos reconocer los privilegios que reciben aquellos que son reconocidos y tratados como hombres, en detrimento de sus homólogas femeninas, no podemos reconocer la existencia del patriarcado.

La biología no es el destino. Sin embargo, en la sociedad patriarcal, determina los roles asignados a las niñas y los niños al nacer. Y hay una diferencia fundamental en la posición en la que las estructuras de poder colocan a aquellos biológicamente varones y a aquellas biológicamente mujeres, independientemente de su identidad de género.

“Las niñas son socializadas de maneras que son dañinas para su sentido del Yo —para que se reduzcan a sí mismas para satisfacer los egos de los hombres, para concebir sus cuerpos como contenedores de culpa y vergüenza. Muchas mujeres adultas tienen dificultades para superar y desaprender la mayoría de ese condicionamiento social. Una mujer trans* es una persona que ha nacido varón y una persona a la que, antes de su transición, el mundo trataba como varón. Esto significa que experimentó los privilegios que el mundo otorga a los hombres. Esto no niega el dolor de la confusión de género o las difíciles complejidades de cómo se siente al vivir en un cuerpo que no es el suyo. Porque la verdad sobre el privilegio social es que no tiene nada que ver con cómo te sientas. Tiene que ver con cómo te trata el mundo, con las sutiles y no tan sutiles cosas que internalizas y absorbes.” –Chimamanda Ngozi Adichie

Si las mujeres no pueden seguir siendo identificadas con fines políticos como miembros de su casta social, la opresión de las mujeres no puede ser abordada o combatida. Por consiguiente, los objetivos feministas se ven socavados por las políticas queer.

La lingüista Deborah Cameron ha identificado esta tendencia como la de “la increíble mujer que desaparece”, resaltando el patrón de las realidades vividas por las mujeres y de la opresión invisivilizada por el lenguaje de género neutro. Mientras la condición de mujer es despiadadamente deconstruida en el discurso queer, la categoría de condición de hombre sigue pendiente de ser discutida.

No es un accidente que la masculinidad permanezca incontestable incluso cuando la palabra mujer es considerada ofensiva y excluyente. ‘Hombre’ es el estándar normativo de humanidad, ‘mujer’ es el otrodel hombre. Al reducir a las mujeres a “no-hombres”, como trató de hacer el Green Party en Reino Unido; al reducir a las mujeres a “personas embarazadas”, como aconseja la Asociación Médica Británica (British Medical Association); el discurso queer perpetúa la clasificación de las mujeres como otro.

La ideología queer usa las convenciones patriarcales en su propia conclusión lógica, mediante la completa eliminación de las mujeres.

Definir a la clase oprimida en relación con el opresor, denegando a los oprimidos el uso del lenguaje para que hablen de cómo se les margina, sólo sirve para ratificar la jerarquía de género. Aunque estos cambios lingüísticos parecen inclusivos al principio, tienen la consecuencia imprevista de perpetuar la misoginia.

“Eliminar la palabra mujer y el lenguaje biológico de las discusiones relativas a la realidad corpórea de las mujeres nacidas hembras, es peligroso. Negarse a reconocer la anatomía femenina, las capacidades reproductivas y la sexualidad ha sido, desde hace mucho, trabajo del patriarcado. Parece como si hubiéramos tenido unas cuantas décadas doradas de reconocimiento,en las que hemos podido llevar nuestra experiencia vivida en nuestra condición corpórea de mujer —pero ahora tenemos que abandonar este lenguaje en favor del grupo. Incluso con la lógica en el asiento del conductor, es difícil no sentir que este aspecto de la condición de mujer está siendo borrado con incómodos ecos del patriarcado que dejamos atrás.” – Vonny Moyes

Hablar de los asuntos relativos al sexo biológico y de la socialización de género se ha vuelto cada vez más controvertido, con algunos sectores de la ideología queer clasificando automáticamente ambos temas en el ‘mito’ TERF. Sería muy fácil desear que la conexión entre la biología de las mujeres y nuestra opresión, así como las consecuencias de la socialización de género, fueran sólo mitos. En un escenario así, aquellas personas en posesión de un cuerpo femenino —mujeres— podríamos simplemente identificarnos de otra manera para evitar la opresión estructural, podríamos escoger ser de cualquier grupo que no fuera el de la casta oprimida. Sin embargo, la explotación de la biología femenina y la socialización de género, juegan ambas un papel central en el establecimiento y mantenimiento de la opresión de las mujeres por parte de los hombres.

Las políticas queer cambian el envoltorio de la opresión de la mujer para venderlo como una posición de inherente privilegio, mientras, simultáneamente, nos priva del lenguaje necesario para abordar y oponer esa misma opresión. El asunto de la identidad de género nos deja a las feministas en un dilema a dos bandas: o aceptamos que ser marginadas como consecuencia de nuestro sexo, es privilegio cis; o alzamos la voz para después ser etiquetadas como TERFs. No hay espacio para voces disidentes en esta conversación —no si esas voces pertenecen a mujeres. En este sentido, hay muy poca diferencia entre los estándares establecidos por el discurso queer y aquellos que gobiernan las normas patriarcales.

La palabra mujer es importante. Con el nombre viene el poder. Como Patricia Hill Collins observó (2000), la auto-definición es un componente clave de la resistencia política. Si la condición de mujer no puede ser descrita positivamente, si la condición de mujer se entiende sólo como el negativo de la condición de hombre, las mujeres quedan relegadas a la condición de objeto. Es sólo mediante la consideración de las mujeres como el sujeto —como seres humanos auto-realizados y con derecho a la auto-determinación— que la liberación se vuelve posible.

“La fuerza de la palabra ‘mujer’ es que puede ser usada para afirmar nuestra humanidad, dignigad y valía, sin negar nuestra feminidad corpórea y sin tratarla como una fuente de culpa y vergüenza. No nos reduce a úteros andantes ni nos desexualiza ni nos descorporiza. Por eso es tan importante que las feministas sigan usándola. Un movimiento cuyo propósito es liberar a la mujer no debería tratar la palabra ‘mujer’ como algo sucio.” – Deborah Cameron

Si no usamos la palabra ‘mujer’ abiertamente y con orgullo, las políticas feministas carecerán del alcance necesario para organizar una resistencia real a la subordinación de la mujer. No se puede liberar una casta de gente que no debe ni siquiera ser nombrada. La condición de mujer es devaluada por estos traicioneros intentos de invisibilizarla. Si las mujeres no nos consideramos a nosotras mismas dignas de los inconvenientes que causa el nombrarnos directamente, específicamente; difícilmente podremos argumentar que valemos las dificultades que traerá la liberación.

Cualquier ofensa potencial, causada por referirse inequívocamente al cuerpo femenino, es menor comparada con el abuso y la explotación de nuestros cuerpos femeninos bajo el patriarcado. Como Chimamanda Ngozi Adichie dice, “‘Porque eres una chica’ nunca es una razón para nada. Jamás.”

Translation originally posted here.

Original text initially posted here.

Sexo, Género y el Nuevo Esencialismo

Posted on July 21, 2017 by Claire

Sex, Gender, and the New Essentialism is now available in Spanish! Many thanks to SOMOS LA MITAD for the translation.

Breve prefacio: Este es el primero de una serie de ensayos sobre sexo, género y sexualidad. Si estás de acuerdo con lo escrito, fenomenal. Si no estás de acuerdo con nada de lo que leerás a continuación, también está perfectamente bien. De cualquier manera, tu vida no se verá afectada por nada de esto una vez que cierres esta pestaña independientemente de lo que pienses sobre este post.

Me niego a seguir callada por miedo a que se me etiquete como mala feminista. Me niego a seguir callada mientras otras mujeres son sometidas al acoso y derribo por sus opiniones en torno al género. En nombre de la sororidad, este texto está dedicado a Julie Bindel. Puede que nuestros puntos de vista no siempre coincidan, pero agradezco mucho su trabajo para acabar con la violencia machista contra las mujeres. En palabras de la gran Audre Lorde: “Soy intencionada y no le tengo miedo a nada”.

Cuando me matriculé para formarme en Estudios de Género, mi abuelo me apoyó —contento de que por fin hubiera encontrado la dirección para encaminar mi vida y de que hubiera desarrollado una ética de trabajo que nunca se llegó a materializar durante mis años de colegio— aunque le sorprendía el tema. “¿Para qué tienes que estudiar eso?” Me preguntó. “Yo te lo puedo enseñar gratis: si tienes partes masculinas*, eres un hombre. Si tienes partes femeninas*, eres una mujer. No tiene más misterio, no necesitas una carrera para saber eso”. (*Las convenciones sociales nos impedían a mi abuelo y a mí usar las palabras pene o vagina/vulva en esta conversación o en cualquier otra que mantuviéramos.)

Mi reacción inicial fue el shock: después de haber pasado demasiado tiempo en Twitter y habiendo sido testigo de la extrema polaridad del discurso en torno al género, era consciente de que expresar una opinión como esa en las redes sociales conllevaría el riesgo de convertirte en el sujeto de una campaña de abuso continuado. Sin embargo, siendo blanco y varón, deduje que —si mi septuagenario abuelo decidiera aventurarse a usar Twitter— probablemente estaría a salvo de tal abuso, que normalmente y casi en su totalidad se dirige a las mujeres.

Y además, el escuchar ese punto de vista expresado con esa naturalidad, el estar juntos, sentados en el jardín de casa; nos situaba a un mundo de distancia de las tensiones del espacio digital, del miedo de las mujeres a ser etiquetadas como ‘malas feministas’ y a convertirse en blanco del acoso público. Esta conversación con mi abuelo me llevó a considerar no sólo la realidad del género, sino también el contexto del discurso de género. La intimidación es una táctica silenciadora muy poderosa —un ambiente gobernado por el miedo no conduce al pensamiento crítico, al discurso público o al desarrollo de ideas.

Hasta el final de su vida, mi abuelo permaneció completamente ignorante ante el cisma que el género había creado en el movimiento feminista, una división conocida como la guerra de las TERF. Para las no iniciadas, TERF son las siglas en inglés de Feminista Radical Trans-Excluyente (Trans-Exclusionary Radical Feminist) —un acrónimo que se usa para describir a las mujeres cuyo feminismo es crítico con el género y que abogan por la abolición de la jerarquía. Lo que cada una entiende por género es sin duda la principal fuente de tensión entre las políticas feministas y las políticas queer.

La Jerarquía de Género

El patriarcado depende de la jerarquía de género. Para desmantelar el patriarcado —objetivo central del movimiento feminista— el género debe ser abolido. En la sociedad patriarcal, el género es lo que hace que el hombre sea el estándar normativo de humanidad, y que la mujer sea lo Otro. El género es el causante de que la sexualidad femenina esté tan estrictamente controlada —las mujeres somos putas si permitimos a los hombres el acceso sexual a nuestros cuerpos y somos unas estrechas si no lo hacemos— y de que no se juzgue de la misma manera la sexualidad masculina. El género es la razón por la que las mujeres que son abusadas por hombres sean culpabilizadas y públicamente avergonzadas —’lo estaba pidiendo a gritos’ o ‘iba provocando’— mientras el comportamiento de los hombres abusadores se suele justificar con un “ya sabes cómo son los hombres” o “en realidad es un buen hombre”. El género es la razón por la que se premia a las niñas que son cuidadosas, pasivas y modestas, cualidades que no se fomentan en los niños. El género es la razón por la que los niños son premiados por ser competitivos, agresivos y ambiciosos, cualidades que no se fomentan en las niñas. El género es la razón por la que se considera a las mujeres como una propiedad, pasando de pertenecer a sus padres a pertenecer a sus maridos a través del matrimonio. El género es la razón por la que se espera de las mujeres que hagan el trabajo doméstico y emocional a la vez que la gran mayoría de los cuidados, y de que estos trabajos sean devaluados e invisibilizados por considerarse femeninos.

El género no es un problema abstracto. En Reino Unido, cada tres días hay una mujer asesinada por un hombre. Se estima que, cada año, 85.000 mujeres son violadas por hombres en Gales e Inglaterra. Una de cada cuatro mujeres británicas sufre violencia a manos de su pareja masculina, cifra que aumenta a una de cada tres a escala global. Más de 200 millones de mujeres y niñas, en vida a día de hoy, han visto mutilados sus genitales. La liberación de las mujeres y las niñas de la violencia de los hombres y de la violencia usada para mantener esta diferencia de poder, es un objetivo fundamental del feminismo —objetivo que es del todo incompatible con la aceptación de las limitaciones que impone el género como frontera de lo que es posible en nuestras vidas.

“El problema con el género es que prescribe cómo debemos ser en lugar de reconocer cómo somos. Imagina lo felices que seriamos todos, lo libres que seríamos de ser nosotros mismos, si no tuviéramos la carga de las expectativas de género… los niños y las niñas son innegablemente diferentes biológicamente, pero la socialización exagera las diferencias y da paso a un círculo vicioso.” – Chimamanda Ngozi Adichie, We Should All be Feminists

Los roles de género son una prisión. El género es una trampa construida socialmente y diseñada para oprimir a las mujeres como casta sexual en beneficio de los hombres como casta sexual. Y la importancia del sexo biológico en esta dinámica no puede ser ignorada, pese a los recientes esfuerzos por redefinir el género como una identidad en lugar de una jerarquía. La explotación sexual y reproductiva de los cuerpos femeninos son bases materiales de la opresión de las mujeres —nuestra biología es usada por nuestros opresores, los hombres, para dominarnos. Y aunque hay una pequeña minoría de personas que no encajan en el binarismo del sexo biológico —las personas intersexuales—, esto no altera la naturaleza estructural y sistemática de la opresión de las mujeres.

Las feministas han criticado la jerarquía de género durante cientos de años y por buenas razones. Cuando Sojourner Truth trató de deconstruir la feminidad, criticó cómo la misoginia y el racismo anti-negros conformaban la definición de la categoría de mujer. Usando su propia fuerza física como evidencia empírica, Truth demostró que ser mujer no dependía de las características asociadas a la feminidad y cuestionó la marginación de los cuerpos femeninos negros, tan necesaria para elevar la fragilidad de la feminidad blanca al ideal femenino. ‘¿No soy yo una mujer?’ (Ain’t I a Woman) es una de las primeras críticas feministas al esencialismo de género; el discurso de Truth era un reconocimiento de la interacción de las jerarquías de raza y género en el contexto de la sociedad patriarcal de la supremacia blanca (Hooks, 1981).

Simone de Beauvoir también deconstruyó la feminidad diciendo que ‘no se nace mujer, se llega a serlo’. En su ‘Segundo Sexo’, afirmaba que el género no es innato, sino que impone una serie de roles y que se nos socializa para adoptar unos u otros en función de nuestro sexo biológico. Resaltó las limitaciones de estos roles, particularmente las impuestas sobre las mujeres como consecuencia del esencialismo de género, de la idea de que el género es innato.

Como de Beauvoir defendió, el esencialismo de género ha sido usado contra las mujeres durante siglos con el objetivo de negarnos la entrada en la esfera pública, en la vida independiente de la dominación masculina. Afirmaciones como que la mujer tenía una capacidad intelectual inferior, una pasividad inherente y una irracionalidad innata, eran excusas que se utilizaban para relegar la vida de las mujeres al contexto doméstico, basándose en la idea de que ese es el estado natural de la mujer.

La Historia demuestra que la insistencia en que existe un “cerebro femenino” es una táctica del patriarcado que ha servido para que el sufragio, los derechos de propiedad, la autonomía del cuerpo propio y el acceso a la educación formal, fueran dominio exclusivo de los hombres. Si miramos la larga historia de la misoginia, que se apoya en la idea de un cerebro femenino, no solamente comprobamos que es científicamente falso sino que además este neurosexismo (Fine, 2010) o neuromachismo es contradictorio con la perspectiva feminista.

Y aún así el concepto de cerebro femenino está siendo reivindicado no sólo por los conservadores sino también en el contexto de las políticas queer y de izquierdas, que generalmente se consideran progresistas. Explorar el género como una identidad en contraposición con una jerarquía, a menudo se basa en la presunción de que el género es innato —”en el cerebro”— y no construido socialmente. Así, el desarrollo de las políticas trans y los consecuentes desacuerdos acerca de la naturaleza de la opresión de la mujer —sus raíces y lo que define a la mujer— han abierto una gran grieta (MacKay, 2014) en el seno del movimiento feminista.

Feminismo e Identidad de Género

La palabra transgénero se usa para describir el estado de un individuo cuya concepción de su propio género no está alineada con su sexo biológico. Por ejemplo, a alguien que nace con cuerpo de mujer y se identifica como hombre se le denomina hombre trans (transhombre) y a alguien que nace con cuerpo de hombre y se identifica como mujer se le llama mujer trans (transmujer). Ser transgénero puede implicar cierto grado de intervención médica, que puede incluir terapias de reemplazo hormonal y cirugía de reasignación de sexo, un proceso de transición que se lleva a cabo para alinear el Yo material con la identidad interna de las personas transgénero. Sin embargo, de los 650.000 británicos que entran en el paraguas transgénero, se estima que sólo 30.000 han llevado a cabo algún tipo de transición médica o quirúrgica.

El término trans describía inicialmente a aquellos que nacen hombres y se identifican como mujeres, o viceversa, pero ahora se usa para denominar una gran variedad de identidades basadas en la no conformidad de género. Trans incluye identidades no binarias (cuando una persona no se identifica ni como hombre ni como mujer), la fluidez de género (cuando la identidad de un individuo va cambiando de hombre a mujer y viceversa), y el género queer (cuando un individuo se identifica con la masculinidad y la feminidad a la vez o con ninguna de las dos), por nombrar algunos ejemplos.

Lo contrario de transgénero es cisgénero, una palabra que se usa para aceptar la alineación del sexo biológico con el rol de género que le corresponde. Ser cisgénero se ha establecido como privilegio en el discurso queer, con las personas cis en la posición de clase opresora y las personas trans en la de oprimida. Aunque las personas trans son innegablemente un grupo marginado, no se hace ninguna distinción entre los hombres y las mujeres cis en relación a cómo se manifiesta esa marginación. La violencia machista es responsable de los asesinatos constantes de mujeres trans (transmujeres), un patrón trágico que Judith Butler achaca a “la necesidad de los hombres de cumplir con los estándares socialmente establecidos de masculinidad y poder”.

Desde una perspectiva queer, lo que dictamina si la sociedad patriarcal te margina o te beneficia, es el género con el que te identificas y no la casta sexual a la que perteneces. En este sentido, las políticas queer están fundamentalmente en desacuerdo con el análisis feminista.

El marco queer posiciona el género en la mente, donde existe como una identidad autodefinida positivamente, no como una jerarquía. Desde una perspectiva feminista, el género se entiende cómo el vehículo para perpetuar el desequilibrio de poder estructural que el patriarcado ha establecido entre las castas sexuales.

“Si no se reconoce la realidad material del sexo biólogico o su significado como eje de la opresión, la teoría política no puede no puede incorporar ningún análisis del patriarcado. La subordinación continua e histórica de las mujeres no ha surgido porque algunos miembros de nuestra especie decidieran identificarse con un rol social inferior [y sería un acto de atroz culpabilización de la víctima (victim blaming) sugerir que así ha sido]. La opresión ha surgido como método por el cual los varones pueden dominar a esa mitad de la especie que puede gestar descendencia, y explotar su labor sexual y reproductiva. No podemos entender el desarrollo histórico del patriarcado, ni la continua discriminación machista, ni la misoginia cultural, si no reconocemos la realidad de la biología de la mujer ni la existencia de una casta de personas biológicamente hembras.” – Rebecca Reilly-Cooper, What I believe about sex and gender

Como la teoría queer se basa en pensamientos post-estructuralistas, por definición es incapaz de aportar un análisis estructural coherente de ninguna opresión sistemática. Después de todo, si el Yo material es arbitrario en la manera en que cada uno experimenta el mundo, no puede ser un factor en el entendimiento de ninguna casta política. Lo que la teoría queer no advierte es que la opresión estructural no tiene nada que ver con cómo se identifica cada individuo. El género como identidad no es un vector en la matriz de la dominación (Hill Collins, 2000) –si alguien se identifica o no con uno o varios roles de género determinados, no tiene ningún efecto en la posición que el patriarcado le otorga.

El Problema con la Etiqueta ‘Cis’

Ser cis significa “identificarse con el género asignado al nacer”. Pero la asignación de roles de género basada en las características sexuales es una herramienta del patriarcado que se usa para subordinar a las mujeres. La imposición de una serie de limitaciones en función del género asignado con el objetivo de definir la trayectoria de su desarrollo, es la más temprana manifestación del patriarcado en la vida de una persona, lo cual es especialmente dañino en el caso de las niñas.
El esencialismo que se esconde tras la asunción de que las mujeres se identifican con el vehículo de su opresión, se basa en la creencia de que las mujeres estamos inherente e idóneamente preparadas para que se ejerza poder sobre nosotras. En otras palabras, categorizar a las mujeres como ‘cis’ es misoginia.

A través de la lente postmoderna de la teoría queer, la opresión como casta sexual se ve como un privilegio. La violencia masculina, a nivel global, es una de las primeras causas de muerte prematura de las mujeres. En un mundo en el que el feminicidio es endémico, en el que una de cada tres mujeres sufren violencia machista… nacer mujer no es un privilegio. Que una mujer nacida hembra se identifique con un rol de género determinado o no, no influye en si se verá sometida a la mutilación genital femenina, o en si tendrá dificultades para acceder al cuidado médico de su salud reproductiva, o en si será discriminada por menstruar.

Es imposible escapar a la opresión material de base mediante la identificación personal como individuo del género opuesto. Por tanto, la etiqueta cisgénero tiene poca o ninguna influencia sobre la posición en la que el patriarcado coloca a las mujeres. Considerar que habitar un cuerpo de mujer es un privilegio, implica rechazar el contexto sociopolítico de la sociedad patriarcal.

La lucha por los derechos de las mujeres ha sido larga y difícil, cada avance conseguido a un muy alto precio por aquellas que resistieron al patriarcado. Y la lucha no ha terminado. Los significativos avances en el reconocimiento de los derechos de las mujeres conseguidos por la segunda ola de feministas, fueron deliberadamente rechazados con una reacción sociopolítica muy violenta (Faludi, 1991), un patrón que se está repitiendo en la actualidad hasta tal punto que el acceso de las mujeres al aborto legal y a otras formas de cuidado de su salud reproductiva está siendo puesta en riesgo por el fascismo conservador que prolifera en Europa y Estados Unidos. Intersecciones de raza, clase, capacidades y sexualidad, también juegan un papel importante en la definición de la manera en la que las estructuras de poder actúan sobre las mujeres.

Y aún así, en nombre de la inclusión, las mujeres estamos siendo despojadas del lenguaje requerido para identificar y posteriormente combatir nuestra propia opresión. Las mujeres embarazadas pasan a ser personas embarazadas. Amamantar pasa a ser dar el ‘pecho/torso’ (chestfeeding en lugar de breastfeeding). Citar la biología de las mujeres se convierte en una forma de intolerancia retrógrada que hace imposible el hablar de las políticas reproductivas, de parto y de maternidad sin transgredir la ‘norma’. Además, hacer que el lenguaje en referencia al sexo sea neutral, no previene o combate el que las mujeres sean oprimidas como casta sexual. Borrar el cuerpo de las mujeres no altera en manera alguna la forma que tiene el género de oprimir a las mujeres.

Desde el punto de vista queer, el discurso de género pertenece exclusivamente a aquellos que se identifican como trans. El resultado es que muchas feministas tratan de evitar el tema del género, a pesar de ser la jerarquía que desempeña el papel principal en la opresión de la mujer. Las invitaciones a beber lejía o a morir en un incendio son, nada sorprendentemente, una táctica silenciadora muy efectiva. Los chistes y las amenazas —muchas veces imposibles de distinguir unos de otros— en referencia a la violencia contra las mujeres se usan de manera habitual para callar voces disidentes. Este abuso no puede ser considerado como defensivo, como la frustración de los oprimidos volcada sobre el opresor. Es, en el mejor de los casos, hostilidad horizontal (Kennedy, 1970), y en el peor, la legitimación de la violencia masculina contra las mujeres.

Las políticas de identidad queer yerran al obviar, y a veces ignorar, las formas en las que las mujeres son oprimidas como casta sexual. Este abordaje selectivo de las políticas de liberación es defectuoso en su fundamento. Despolitizar el género y abordar de manera acrítica los desequilibrios de poder que crea, no beneficia a nadie y mucho menos a las mujeres. Sólo la abolición del género traerá consigo la liberación de las restricciones que el género impone. Los grilletes del género no pueden ser rediseñados como objetivo en la búsqueda de la libertad.

Translation originally posted here.

Original text initially posted here.

The Vanishing Point: A Reflection Upon Lesbian Erasure

Posted on July 1, 2017 by Claire

No longer would these truths be contained inside me, and so it is time to send these words out into the world.

Part four in my series of essays on sex and gender – here are parts 1, 2, and 3. This one is dedicated to E for The Argonauts and the encouragement.

This is a strange time to be a young lesbian woman. Well, young-ish. In the time it has taken me to evolve from a fledgling baby dyke into a fully formed lesbian, the tension between queer identity politics and women’s liberation has become pretty much unbearable. Facebook added Pride flag reactions in the same month they started banning lesbian women for describing ourselves as dykes. As equal marriage legislation and same-sex adoption rights grow increasingly standard in mainstream society, the right of lesbian women to self-define and declare sexual boundaries is undermined within the LGBT+ community. Such contradictions are characteristic of this era, but that doesn’t make them any easier to live with from day to day.

Love is love, unless you happen to be a lesbian woman – in which case your sexuality will be relentlessly deconstructed under suspicion of being exclusionary. As I have written before, every sexuality is by its very definition exclusionary. Sexuality is a set of parameters that govern the characteristics we are potentially attracted to in others. For lesbians, it’s the presence of female primary and secondary sex characteristics that create (but do not guarantee) the possibility of attraction. Sex, not gender (nor even gender identity), is the key factor. But in a queer setting, as in mainstream patriarchal society, lesbian is a contentious label.

Lesbian women are instead encouraged to describe ourselves as queer, a term so broad and nebulous as to be devoid of specific meaning, on the grounds that nobody in possession of a penis is read as being entirely outside of our sexual boundaries. Jocelyn MacDonald rounds it up nicely:

“Lesbians are women, and women are taught that we’re supposed to be sexually available objects of public consumption. So we spend a lot of time saying “No.” No, we won’t fuck or partner with men; no, we won’t change our minds about this; no, this body is a no-man’s land. Lesbian, straight or bi, women are punished whenever we try to assert a boundary. Queer as a catchall term makes it really hard for lesbians to assert and maintain this boundary, because it makes it impossible to name this boundary.”

In a time when acknowledging biological sex is treated as an act of bigotry, homosexuality is automatically problematised – the unforeseen consequences of queer identity politics are wide and far-reaching. Or rather, it would be more accurate to say, lesbian sexuality is made problematic: the idea of women exclusively directing our desires and energies towards one another remains suspect. Somehow, the pattern of men centring men in their lives never receives the same backlash. Lesbians are a threat to the status quo, whether it’s part of heteropatriarchy or queer culture. When lesbians dismiss the idea of taking on a partner with a penis, we are branded “vagina fetishists” and “gynephiles” – given that lesbian sexuality is routinely pathologised in queer discourse, just as lesbian sexuality is pathologised by social conservatism, it’s no surprise to me that so many young women succumb to social pressure and drop lesbian in favour of queer. Self-erasure is the price of acceptance.

“It is no secret that fear and hatred of homosexuals permeate our society. But the contempt for lesbians is distinct. It is directly rooted in the abhorrence of the self-defined woman, the self-determining woman, the woman who is not controlled by male need, imperative, or manipulation. Contempt for lesbians is most often a political repudiation of women who organize in their own behalf to achieve public presence, significant power, visible integrity.

Enemies of women, those who are determined to deny us freedom and dignity, use the word lesbian to provoke a hatred of women who do not conform. This hatred rumbles everywhere. This hatred is sustained and expressed by virtually every institution. When male power is challenged, this hatred can be intensified and inflamed so that it is volatile, palpable. The threat is that this hatred will explode into violence. The threat is omnipresent because violence against women is culturally applauded. And so the word lesbian, hurled or whispered as accusation, is used to focus male hostility on women who dare to rebel, and it is also used to frighten and bully women who have not yet rebelled.” – Andrea Dworkin

As queer identity politics would have it, biological women being exclusively interested in being with other women is a sign of bigotry. Let’s not waste paragraphs on equivocation. This world contains more than enough silences around the subject of gender, and it is invariably women who pay the highest price for those silences – in this case, women who love other women. And so I will say it: for lesbians to categorically deny the possibility of taking a partner with a penis is framed as transphobic by queer politics because it does not include transwomen in the sphere of lesbian desire. The inherent lesbophobia of reducing lesbian sexuality to a source of validation is, of course, given a free pass.

Yet, lesbian sexuality doesn’t necessarily exclude people who identify as trans. Lesbian sexuality can extend to biologically female people who identify as non-binary or genderqueer. Lesbian sexuality can extend to biologically female people who identify as transmen. As a comparatively high proportion of self-identified transmen lived as butch lesbians prior to transition, it is not unheard of for transmen to be part of lesbian relationships.

Where is the boundary between a butch lesbian and a transman? During her reflections on lesbian life, Roey Thorpe considers that “…invariably, someone asks: Where have all the butches gone?” The short answer is transmasculinity (and the long answer requires an essay of its own). At what point within the spectrum of identity does butch end and trans begin?

The border is amorphous, though in an imaginative sort of way Maggie Nelson attempts to chart it within The Argonauts. Her lover, the artist Harry Dodge, Nelson describes as a “debonair butch on T.” To Nelson’s thinking, “whatever sameness I’ve noticed in my relationships with women is not the sameness of Woman, and certainly not the sameness of parts. Rather, it is the shared, crushing understanding of what it means to live in a patriarchy.” Dodge is fluidly gendered and masculine presenting. Testosterone and top surgery do not remove an understanding of what it is to be located, in this world, as female. Those truths coexist.

The idea that lesbians are transphobic because our sexual boundaries do not extend to accommodate penis is a phallocentric fallacy. And the pressure on lesbians to redefine those boundaries is frankly terrifying – it rests on an attitude of entitlement towards women’s bodies, an entitlement that is part of patriarchy and now being replicated within queer space. Lesbian women do not exist as sex objects or sources of validation, but self-actualised human beings with desires and boundaries of our own.

Talking about queer politics with gay male friends my age is something of an eye-opener. I am reminded of two things: With men, no is accepted as the closing word. With women, no is treated as the opening of a negotiation. Most gay men in my life are in turns horrified and amused by the notion that the parameters of their sexuality could or should be expected to move in accordance with the dictates of queer politics. Some (the fortunate ones – ignorance here is bliss) are unfamiliar with the rabbit hole of queer theory. Others (the newly initiated) are, unsurprisingly, resistant to the queer problematising of homosexuality. One went so far as to suggest gays, lesbians, and bisexuals break away from the alphabet soup of queer politics and self-organise specifically around the lines of sexuality – given that numerous dykes have been subject to the TERF witch-hunt for making the same case, it was at once uplifting and depressing to hear a man outside of radical feminism voice the same views without fear of censure.

I am glad to say that none of the gay men I call friend have opted for what can be described as the Owen Jones route: dismissing the concerns lesbian women as bigotry in pursuit of those tasty, rainbow-sprinkled ally cookies. The trend of left-wing men cashing in on misogyny to bolster their own reputations is a tale as old as patriarchy. That it happens in the context of queer community comes as no great surprise, as queer culture is male-dominated.

Queer community can ultimately be an alienating for lesbian women. Although I participated in queer spaces around the time of coming out, I have grown steadily more withdrawn from that context over time. I am by no means alone in that – plenty of lesbian women within my age bracket feel conscious of being erased and displaced in queer settings, places we are told that we are meant to belong. It’s not purely older lesbians who are resistant to queer politics, although god knows they warned us about its misogyny. My only regret is not listening sooner – that I wasted time and energy trying to bridge the ideological gap between queer and radical feminisms.

Queer discourse uses something of a carrot and stick approach to shoehorn young lesbians into conforming – either we can embrace queer and belong, or we can be irrelevant outsiders just like boring older lesbians. This approach, reliant as it is on ageist misogyny, was misjudged: I can think of nothing I would like to be so much as an older lesbian, and it is pretty wonderful to know that’s the future in front of me. The depth of thought older lesbians extend towards me, the way they challenge and guide me through the process of feminist consciousness, plays a pivotal role in shaping both my sense of the world and how I understand my place in it. If I am really fortunate, one day I will have those soaring (and, at times, intellectually gruelling) conversations with future generations of baby dykes.

Although I appreciate the support and sisterhood of older lesbians (by far my favourite demographic of human beings), in certain respects I also envy them the relative simplicity of lesbian existence during the 1970s and ‘80s. The reason for that envy: they lived lesbian lives in the time before queer politics went mainstream. I do not say that lightly, or to imply that the past was some utopia for gay and lesbian rights. It wasn’t. Their generation(s) had Section 28 and mine has same-sex marriage. What gains my generation benefit from are the direct product of their struggle. Yet they were allowed to live at least part of their lives in a time when, of all the reasons the word lesbian was met with disgust, being deemed “too exclusionary” was not one of them. There was no impetus, within a feminist or gay context, to “queer” lesbian sexuality.

Some things haven’t changed a great deal. Lesbian sexuality is still routinely degraded. Lesbian women are still the posterdykes for “don’t worry, I’m not that type of feminist.” Only now, when I check my Twitter notifications, it genuinely takes a moment to work out whether my being a lesbian has offended the alt-right or the queer left. Does it particularly matter? The lesbophobia takes the same format. The hatred of women is identical.

Over Pride, a picture of a smiling transwoman clad in a bloodstained t-shirt proclaiming “I punch TERFs” circulated on social media. The image was captioned “this is what gay liberation looks like.” That those of us living at the intersection of gay identity and womanhood – lesbians – are often branded TERFs purely by virtue of our sexuality makes this claim particularly dubious. Considering that we live in a world where one in three women experiences physical or sexual violence in her lifetime, I cannot share in the amusement – there’s nothing revolutionary or countercultural in making a joke about punching women. Violence against women was glorified without a second thought, positioned as an objective of liberation politics. And we all know that TERFs are women, as men who assert boundaries are rarely subject to such vitriol. Pointing out the misogyny of course results in a fresh deluge of misogyny.

There is one favourite rejoinder reserved for feminists critiquing the sexual politics of gender identity, a retort associated more with surly teenage boys than any politics of resistance: “suck my girldick.” Or, if malice couples with a stab at originality, “choke on my girldick.” Being told to choke on a girldick doesn’t feel any different from being told to choke on a garden variety dick, yet it has become almost a routine part of gender discourse unfolding on Twitter. The act remains the same. The misogyny remains the same. And it’s telling that in this scenario the sexual gratification is derived through an act that quite literally silences women.

An iconic line from Shakespeare’s Romeo and Juliet proclaims that “a rose by any other name would smell as sweet.” With this in mind (for there is far more of tragedy than romance about this situation), I argue that a penis by any other name would sexually repel lesbians. And that’s fine. Sexual disinterest doesn’t equate to discrimination, oppression, or marginalisation. Sexual entitlement, however, does: it plays a fundamental part in the oppression of women, and manifests clearly through rape culture. Within a queer framing there is no space given over to discussions about the misogyny that enables entitlement towards sexual accessing lesbian women’s bodies. Simply acknowledging that the issue exists is considered beyond the pale and, as a result, that misogyny is protected by layers and layers of silence.

This is not such a brilliant time to be a lesbian. The unwillingness of queer politics to simply accept lesbian sexuality as valid in its own right is deeply isolating, at points privileging the desire to have sex over the right to refuse sex. And yet lesbian connection persists, as it always has done. Lesbian relationships continue to nourish whilst offering a radical alternative to heteropatriarchy – just because it’s not particularly visible right now, just because it doesn’t have the mainstream (i.e. patriarchal) appeal of queer culture, doesn’t mean that it’s not happening. Lesbians are everywhere – that will not change.

Nolite te bastardes carborundorum.

Bibliography

Margaret Atwood. (1985). The Handmaid’s Tale

Andrea Dworkin. (1978). The Power of Words

Cherríe Moraga. (2009). Still Loving in the (Still) War Years: On Keeping Queer Queer

Maggie Nelson. (2015). The Argonauts

Adrienne Rich. (1976). Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution

	Delia on Open Letter to Edinburgh Rape…
	Damé J'Odger on Open Letter to Edinburgh Rape…
	Shonagh on Open Letter to Edinburgh Rape…
	Addie on Keeping Faith: Towards a More…
	LunaSea Witch on On the Same Page: Some Thought…