Seu silêncio não te protegerá: o racismo no movimento feminista

Your Silence Will Not Protect You: Racism in the Feminist Movement is now available in Portuguese! Thanks to QG Feminista for the translation.


Este é o primeiro de uma série de postagens de blog sobre raça e racismo no movimento feminista. Não é algo agradável. Igualmente, não é uma reprimenda. É feita para despertar — algo que espero que seja respondido.


Prefácio

A solidariedade entre as mulheres é vital para a libertação. Para que o movimento feminista seja bem-sucedido, os princípios feministas devem ser aplicados tanto na ação quanto nas palavras. Embora a interseccionalidade seja usada como uma palavra-chave no ativismo contemporâneo, de muitas formas nos desviamos do propósito proposto por Crenshaw: trazer as vozes marginalizadas da periferia para o centro do movimento feminista, destacando a coexistência das opressões. Mulheres brancas com políticas liberais rotineiramente se descrevem como feministas interseccionais antes de falar em cima e desconsiderar aquelas mulheres que negociam com identidades marginalizadas de raça, classe e sexualidade em acréscimo ao sexo. A interseccionalidade como sinalização de virtude é diametralmente oposta à práxis interseccional. A teoria não surgiu para ajudar as mulheres brancas na busca de biscoitos — foi desenvolvida predominantemente por feministas negras com o objetivo de dar voz às mulheres não-brancas.

As feministas brancas de todas as vertentes estão caindo no cruzamento da raça. As feministas liberais frequentemente não consideram o racismo em termos de poder estrutural. As feministas radicais muitas vezes não estão dispostas a aplicar os mesmos princípios de análise estrutural à opressão enraizada na raça como no sexo.

Mulheres brancas que são autoproclamadas feministas tem o hábito de esperar que mulheres não-brancas escolham entre suas identidades de raça e sexo, priorizar a misoginia desafiadora em relação ao racismo opositor, em nome da irmandade. Textos de feministas negras clássico datando do início de 1970 em diante detalha esse fenômeno e fala que muito pouco sobre a dinâmica inter-racial entre as mulheres mudou desde sua publicação. O que mulheres brancas costumam falhar em considerar é que, para mulheres não-brancas, raça e sexo são intrinsecamente conectados em como nós experimentamos o mundo, como nós estamos situadas dentro das estruturas de poder. Ademais, a discussão sobre raça costuma ser tratada como um descarrilhamento das Reais Questões Feministas (isto é, aquelas relacionadas diretamente a mulheres brancas), a implicação de que mulheres não-brancas são, no máximo, um subgrupo dentro do movimento.

Independentemente de como sua política feminista se manifesta, a questão da raça é aquela que não é tão facilmente respondida, ou até mesmo reconhecida por muitas mulheres brancas. Através da teoria e do ativismo feminista, as mulheres desenvolvem uma compreensão estrutural da hierarquia patriarcal e onde estamos posicionados dentro desse sistema. Técnicas como conscientização e organização coletiva permitiram que as mulheres ligassem o pessoal com o político — e é profundamente pessoal. No feminismo, as mulheres se tornam plenamente conscientes de como somos marginalizadas pelo patriarcado. As mulheres brancas consideram que pertencem à classe oprimida em termos de sexo. Sendo conscientes das implicações realizadas por pertencer à classe dominante, as mulheres brancas são, portanto, desconcertadas pela noção de ser o partido opressor na hierarquia da raça (hooks, 2000). Isso nos leva à nossa primeira falácia:

“Fazer [o movimento feminista] sobre raça, divide as mulheres.”

Uma e outra vez, esta linha é usada por mulheres brancas para circumnavigar qualquer discussão significativa da raça, para evitar a possibilidade desconfortável de ter que enfrentar o espectro de seu próprio racismo. Este argumento sugere que o esforço das feministas se concentraria melhor em desafiar a opressão baseada no sexo, excluindo todas as outras manifestações de preconceito. Ao adotar uma aproximação tão estreita ao ativismo, tais mulheres impedem a possibilidade de abordar a raiz da misoginia: patriarcado capitalista da supremacia branca (hooks, 1984). O único foco na misoginia é, em última instância, ineficaz. A análise estrutural seletiva só nos levará até certo ponto. O racismo e o classismo, como a misoginia, são pilares do patriarcado capitalista da supremacia branca, defendendo e perpetuando estruturas de poder dominantes. O patriarcado não pode ser desmantelado enquanto os outros vetores na matriz de dominação (Hill Collins) permanecem no lugar. Essa política e ativismo do laissez-faire carece de profundidade, rigor e de consistência ética necessário para impulsionar uma mudança cultural para a libertação. Também implora a pergunta: Que tipo de feminismo se vê indiferente quando a injustiça prospera?

Não, falar sobre raça não divide mulheres. É o racismo que faz isso — especificamente, o racismo que as mulheres brancas dirigem para as mulheres não-brancas, o racismo que as mulheres brancas observam e não conseguem desafiar porque, em última análise, elas se beneficiam disso. Seja intencional ou casualmente entregue, esse racismo tem o mesmo resultado: mina completamente a possibilidade de solidariedade entre mulheres não-brancas e mulheres brancas. A falta de vontade das mulheres brancas para explorar o sujeito de raça, reconhecer as formas em que eles se beneficiam da supremacia branca, impossibilita a confiança mútua.

“Mas as mulheres brancas não se beneficiam da supremacia branca”.

Argumentar que a misoginia é o agente principal na opressão de todas as mulheres é assumir que a categoria de “mulher” se sobrepõe inteiramente a “classe branca” e “classe média”, o que claramente não é o caso. A hierarquia da raça tem tanto impacto nas experiências vividas das mulheres não-brancas como a hierarquia do gênero. Quando cerca de 70% de pessoas britânicas que estão em empregos que pagam salário mínimo nacional são mulheres, é evidente que a classe desempenha um papel fundamental na vida das mulheres da classe trabalhadora.

Muitas vezes, as mulheres brancas queixam-se de esquerdomachos — a tendência dos homens de Esquerda de permanecer misteriosamente incapaz de perceber como a hierarquia da classe social é refletida pelo gênero. Esta é uma crítica válida, uma crítica necessária. É também uma crítica inteiramente aplicável às mulheres brancas autoproclamadas feministas que não querem se envolver com políticas antirracistas. Mesmo que experimentem o classismo e/ou a lesbofobia, as mulheres brancas continuam a beneficiar de sua branquitude.

De acordo com a Fawcett Society, a diferença de remuneração de gênero para empregados em tempo integral fica em 13.9%. As pessoas do BAME (Negros e Minorias Étnicas) com GCSEs são pagas 11% menos do que os nossos pares brancos, um déficit que eleva-se para 23% entre graduados. Além disso, os formandos do BAME têm mais de duas vezes mais probabilidades de estar desempregados do que os graduados brancos. As mulheres não-brancas enfrentam um duplo risco, nosso trabalho é subestimado tanto por motivos de raça quanto de sexo. Zora Neale Hurston descreveu as mulheres negras como “mule uh de world”, uma observação que se mostra quando aplicado à diferença salarial. As mulheres do BAME também são mais propensas a serem perguntadas sobre nossos planos relacionados ao casamento e à gravidez por potenciais empregadores do que mulheres brancas. As mulheres brancas são objetificadas pelos homens, resultado da misoginia. As mulheres não-brancas são objetificadas, são vistas e tratadas como intrinsecamente diferentes e estranhas, fetichizadas e tratadas como selvagens hipersexuais pelos homens, resultado da misoginia e do racismo. BAME e mulheres migrantes também “experimentam uma taxa desproporcional de homicídio doméstico”.

Mesmo que você não esteja preparado para ouvir o que as mulheres não-brancas têm a dizer sobre racismo, os fatos e os números sustentam esse fato.

“As mulheres são mais fortes quando todas estamos juntas”.

Sim. A irmandade é uma poderosa força de sustentação. Mas esperar que as mulheres não-brancas permaneçam em silêncio sobre o assunto de raça por causa do conforto branco não é irmandade — pelo contrário. A irmandade não pode existir desde que as mulheres brancas continuem a ignorar a hierarquia da raça, enquanto simultaneamente esperam que as mulheres não-brancas dediquem nossas energias unicamente para ajudá-las a ganhar igualdade aos homens brancos. Este paradigma é explorador, uma manifestação tóxica do direito branco dentro do movimento feminista.

Para que a irmandade exista entre mulheres não-brancas e mulheres brancas, devemos ter uma conversa sincera sobre raça dentro do movimento feminista. O privilégio branco deve ser reconhecido e oposto pelas mulheres brancas. A branquitude deve deixar de ser tratada como o padrão normativo da feminilidade dentro da política feminista. A mesma lógica que é aplicada para criticar a misoginia deve ser aplicada a desaprender o racismo. As questões enfrentadas pelas mulheres não-brancas devem ser consideradas uma prioridade e não uma distração a ser tratada após a revolução. As mulheres não-brancas devem deixar de ser tratadas como algo que você faz simplesmente por ser algo que você é obrigado a fazer e, em vez disso, reconhecidas pelo que somos, o que sempre fomos: essenciais para o movimento feminista.

Tudo isso é imperativo para alcançar uma verdadeira solidariedade — e isso é possível. No que diz respeito às coisas, cabe às mulheres brancas chegar e reparar qualquer fenda que ocorra com base em raça. Em última análise, isso nos aproximará da libertação.


Bibliografia

Davis, Angela. (1981). Women, Race & Class. (Disponível em português)
Grewal, Shabnam, ed. (1988). Charting the Journey: Writings by Black and Third World Women.
Hill Collins, Patricia. (2000). Black Feminist Thought.
hooks, bell. (1984). Feminist Theory: From Margin to Center.
hooks, bell. (2000). Feminism is for Everybody.
Lorde, Audre. (1984). Sister Outsider.
Wallace, Michele. (1978). Black Macho and the Myth of Superwoman.


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A Questão do Desaparecimento – Uma Reflexão Sobre o Apagamento da Lesbianidade

The Vanishing Point: A Reflection Upon Lesbian Erasure is now available in Portuguese! Thanks to Ação Antisexista for the translation.


Estes são tempos estranhos para ser uma jovem mulher lésbica. Ou melhor, jovial. No tempo que me levou para evoluir de uma inexperiente sapatão caçula em uma completa e formada lésbica, a tensão entre as políticas de identidade do queer e a libertação das mulheres se tornou realmente insuportável. O facebook adicionou reações da bandeira do orgulho gay no mesmo mês que eles começaram a banir mulheres lésbicas por nos descrevermos como butch (algo como sapatão ou caminhão em português). Enquanto a legislação de casamento e o direito de adoção para casais do mesmo sexo se tornam cada vez mais parte da sociedade dominante, o direito de mulheres lésbicas de se auto definirem e declararem seus limites sexuais é comprometido dentro da comunidade LGBT+. Tais contradições são características desta era, mas isso não torna elas mais fáceis de suportar dia após dia.

Amor é amor, a não ser que aconteça de você ser uma mulher lésbica – neste caso sua love is lovesexualidade será incansavelmente desconstruída sob suspeita de você estar sendo excludente. Como já escrevi anteriormente, cada sexualidade é por definição excludente. Sexualidade é um conjunto de parâmetros que governa as características que potencialmente nos atraem nas outras pessoas. Para lésbicas, é a presença das características sexuais primárias e secundárias das mulheres que geram (mas não garantem) a possibilidade de atração. O sexo, e não o gênero (nem mesmo a identidade de gênero), é o fator chave. Mas no ponto de vista queer, assim como no da sociedade patriarcal dominante), lésbica é uma designação contestável.

Mulheres lésbicas são encorajadas a se descreverem como queer, um termo tão abrangente e vago que parece ser desprovido de significado específico, pelos motivos de que ninguém que possuí um pênis é tido como inteiramente fora dos nossos limites sexuais. Jocelyn MacDonald coloca muito bem:

“Lésbicas são mulheres, e mulheres são ensinadas que devemos estar disponíveis sexualmente como objetos de consumo público. Então nós despendemos muito tempo dizendo “Não”. Não, nós não vamos transar ou nos relacionar com homens; não, nós não vamos mudar de ideia quanto a isso; não, este corpo não é território masculino. Lésbicas, hetero ou bissexuais, nós mulheres somos punidas sempre que tentamos demarcar limites. O queer sendo um termo genérico torna realmente difícil para lésbicas assegurarem e manterem estes limites, porque se torna impossível nomear estes limites.”

Em tempos em que o reconhecimento do sexo biológico é tratado como um ato de intolerância, a homossexualidade é automaticamente problematizada – as consequências não previstas das políticas identitárias de gênero são enormes e de largo alcance. Ou ainda, seria mais correto dizer, que a sexualidade lésbica virou um problema: a ideia de que nós mulheres direcionemos nossos desejos e energias de uma para outra continua suspeita. De alguma forma, o padrão de homens centrarem homens nas vidas deles nunca recebe o mesmo backlash (reação negativa, resposta em forma de ataque). As lésbicas são uma ameaça ao status quo, seja no heteropatriarcado ou na cultura queer. Quando nós lésbicas rejeitamos a ideia de nos relacionarmos com alguém com pênis, nós somos taxadas de “fetichistas de vaginas” e ginefílicas – Levando em conta que a sexualidade de lésbicas é rotineiramente patologizada no discurso queer, assim como a sexualidade lésbica é patologizada pelo conservadorismo social, não é surpresa para mim que tantas mulheres jovens sucumbam a pressão social e abandonem o termo lésbica em favor do termo queer. O auto apagamento é o preço da aceitação.

“Não é nenhum segredo que o medo e o ódio a homossexuais permeiam nossa sociedade. Mas o desprezo por lésbicas é distinto. É diretamente arraigado no repúdio à autodefinição da mulher, à autodeterminação da mulher, às mulheres que não são controladas pela necessidade, pelo comando ou pela manipulação masculina. O desprezo por lésbicas é mais comumente um repúdio político às mulheres que se organizam em seu próprio benefício em busca de estarem presentes no espaço público, de que sua força seja validada, que sua integridade seja visibilizada.

Os inimigos das mulheres, aqueles que estão determinados a nos negar a liberdade e a dignidade, usam a palavra lésbica para provocar o ódio às mulheres que não se conformam. Este ódio ecoa em toda parte. Este ódio é sustentado e expressado por praticamente todas as instituições. Quando o poder masculino é desafiado, este ódio se intensifica e se inflama de forma a ser volátil, palpável. A ameaça é de que esse ódio pode explodir em violência. A ameaça é onipresente porque a violência contra a mulher é culturalmente aplaudida. E assim a palavra lésbica, gritada ou sussurrada em tom de acusação, é usada para direcionar a hostilidade dos homens contra as mulheres que ousam se rebelar, e é também usada para assustar e intimidar as mulheres que ainda não se rebelaram.” – Andrea Dworkin

A política de identidade queer tende a pensar que mulheres nascidas mulheres se interessarem exclusivamente por outras mulheres é um sinal de intolerância. Não vamos desperdiçar parágrafos com equívocos. Este mundo já tem silenciamentos acerca de gênero mais do que o suficiente, e é invariavelmente as mulheres que pagam o maior preço por estes silenciamentos – neste caso, mulheres que amam outras mulheres. Então eu digo o seguinte: lésbicas negarem categoricamente a possibilidade de se relacionarem com alguém com pênis é tido como transfóbico pela política queer porque não inclui mulheres trans na esfera dos desejos de lésbicas. A lesbofobia inerente na redução da sexualidade lésbica à fonte de validação, obviamente recebe passe livre.

Ainda assim, a sexualidade lésbica não necessariamente exclui pessoas que se identificam como trans. A sexualidade lésbica pode se estender a pessoas que nasceram mulheres que se identificam como não binárias ou queergênero. A sexualidade lésbica pode se estender a pessoas que nasceram mulheres que se identificam como homens trans. Comparando a alta proporção de que homens trans auto identificados viviam como lésbicas butch antes de transicionarem, não é incomum que homens trans façam parte de relacionamentos lésbicos.

Aonde está o limite entre uma lésbica butch e um homem trans? Durante suas reflexões sobre a vida das lésbicas, Roey Thorpe considera que “…invariavelmente alguém pergunta: Aonde todas as butches foram parar? A resposta curta é masculinidade trans (e a resposta longa requer um artigo próprio). Em qual parte dentro do espectro de identidade termina o butch e o trans começa?

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O limite é amorfo, embora de forma imaginativa Maggie Nelson tenta traçar em The Argonauts. O parceiro dela, o artista Harry Dodge, é descrito por Nelson como um “butch charmoso em T.” segundo Nelson “qualquer semelhança que eu observe nos meus relacionamentos com mulheres não é a semelhança como Mulher, e certamente não é a semelhança das partes envolvidas. Ao invés disso é a esmagadora compreensão compartilhada do que significa viver no patriarcado.” Dodge é gênero fluido e de aparência masculina. A testosterona e a cirurgia de remoção dos seios não removem a compreensão do seu local neste mundo como mulher. Estas verdades coexistem.

A ideia de que lésbicas são transfóbicas porque os limites da nossa sexualidade não se estendem em acomodar o pênis é uma falácia falocêntrica. E a pressão nas lésbicas para redefinirem esses limites é francamente assustadora – se baseia numa atitude do direito de propriedade sobre os corpos das mulheres, uma atitude que é parte do patriarcado e agora tem sido reproduzida na esfera queer. As mulheres lésbicas não existem para que sejam objetos sexuais ou fontes de validação, mas como seres humanos autodefinidos com desejos e limites próprios.

Conversar sobre a política queer com amigos homens gays da mesma idade que eu é algo revelador. Eu sou lembrada de duas coisas: para os homens, ‘não’ é uma palavra aceita como assunto encerrado. Com mulheres, o não é tratado como uma abertura à negociação. A maioria dos homens gays fica horrorizada ou então surpresa com a noção de que os parâmetros de suas sexualidades possam ou devam mudar de acordo com as imposições da política queer. Alguns (os mais sortudos – a ignorância é uma benção) não estão familiarizados com a fantasiosa teoria queer. Outros (os recentemente inciados) estão, como era de se esperar, resistentes a problematização da homossexualidade do ponto de vista queer. Teve um que chegou a sugerir que gays, lésbicas e bissexuais rompessem com a sopa de letrinhas do alfabeto da política queer e se auto organizassem especificamente em torno das suas sexualidades – dado que as lésbicas estão sendo sujeitas a caça às bruxas TERF (feministas radicais trans excludentes em português) por terem feito a mesma sugestão, foi ao mesmo tempo encorajador e lamentável ouvir de um homem que está fora do feminismo radical dizer a mesma coisa sem medo de ser censurado.

Fico feliz em dizer que nenhum dos homens gays que eu chamo de amigos optaram pelo que pode ser descrito como a lógica de Owen Jones: rejeitar as preocupações das mulheres lésbicas e as tratar como atos de intolerância, numa tentativa de conseguir biscoitos-de-arco-íris da aprovação como aliado trans. A onda de homens de esquerda em lucrarem com a misoginia para consolidar sua reputação é um conto tão antigo quanto o patriarcado. Não é uma grande surpresa que isso aconteça dentro da comunidade queer, já que a cultura queer é dominada por homens.

A comunidade queer definitivamente pode afastar as mulheres lésbicas. Embora eu tenha participado de espaços queer quando eu estava me assumindo, acabei me retirando cada vez mais daquele contexto com o tempo. Eu não sou de forma alguma a única – muitas mulheres lésbicas da minha faixa etária se sentem excluídas e deslocadas nos ambientes queer, lugares que nos dizem que deveríamos pertencer. Não são apenas lésbicas mais velhas que são resistentes a política queer, apesar de que deus sabe o quanto elas nos avisaram sobre a misoginia nela. Meu único arrependimento é não ter ouvido antes – que eu tenha perdido meu tempo e energia tentando conciliar divergências ideológicas entre o queer e o feminismo radical.

O discurso queer se utiliza de uma abordagem coerciva para forçar lésbicas a se conformarem – ou nós acatamos o queer e pertencemos ao grupo, ou nós seremos apenas figuras irrelevantes que estão “por fora” como “as velhas lésbicas chatas”. Esta abordagem, na misógina discriminação pela idade, foi equivocada: eu não consigo imaginar nada que eu quisesse ser mais do que uma lésbica mais velha, e é maravilhoso saber que este é o meu futuro. A influência que tem em mim a profundidade do pensamento das mulheres mais velhas, a forma como elas me desafiam e me guiam no processo de consciência feminista, tem um papel central em formarem tanto a minha noção sobre o mundo como compreender meu lugar nele. Se eu for realmente sortuda, um dia eu terei aquelas conversas elevadas (e as vezes, intelectualmente extenuantes) com as futuras gerações de jovens lésbicas.

Embora eu aprecie o apoio e a sororidade das lésbicas mais velhas (de longe meus seres humanos favoritos), em certos aspectos eu também as invejo pela relativa simplicidade da existência lésbica nos anos 70 e 80. A razão para esta inveja: elas viveram vidas lésbicas num tempo anterior a política queer se tornar dominante. Eu não estou dizendo isso desconsiderando ou implicando que o passado foi uma utopia para os direitos de gays e lésbicas. Não foi. A(s) geração(ões) deles tiveram a cláusula 28 (“section 28”), cláusula que bania que a homossexualidade fosse considerada nas escolas como relacionamento familiar normal) e a minha tem o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Os avanços que beneficiam minha geração são resultado direto da luta deles. Ainda assim as lésbicas podiam viver pelo menos parte de suas vidas numa época em que de todas as razões pelas quais a palavra lésbica foi encarada com desgosto, ser considerada “demasiado excludente” não era uma delas. Não houve um ímpeto, dentro de um contexto feminista ou gay, tornar a sexualidade lésbica esquisita (“queer” em inglês, a autora aqui faz um trocadilho).

Algumas coisas não mudaram muito. A sexualidade lésbica é comumente degradada. As mulheres lésbicas ainda estão nas campanhas lésbicas do “Não se preocupe, eu não sou aquele tipo de feminista.” Só que agora, quando eu checo as minhas notificações no Twitter, realmente levo um tempo para descobrir se minha lesbianidade ofendeu a “alt-right” (nova denominação da extrema direita) ou da esquerda queer. Isso faz alguma diferença? A lesbofobia tem o mesmo formato. O ódio às mulheres é o mesmo.

women's libDurante a Parada Gay, uma foto de uma mulher trans sorridente vestindo uma camiseta manchada de sangue dizendo “eu soco as TERFs” circulou nas redes sociais. A imagem tinha a seguinte legenda “isso é como a libertação gay se parece”. Aquelas de nós que vivem na intersecção entre a identidade gay e a mulheridade – lésbicas- são frequentemente taxadas de TERFs puramente pelo fato de que nossa sexualidade torna esta reivindicação dúbia. Considerando que vivemos num mundo onde uma a cada três mulheres sofre violência física ou sexual durante sua vida, eu não me surpreendo– não tem nada de revolucionário ou contracultural em fazer uma piada sobre bater em mulheres. A violência contra as mulheres foi glorificada sem pensar duas vezes, colocada como um objetivo de políticas libertárias. E nós todos sabemos que TERFs são mulheres, já que homens que definem limites são raramente sujeitos a tais ataques. Apontar a misoginia obviamente resulta numa nova enxurrada de misoginia.

Existe uma réplica preferida reservada para as feministas que criticam as políticas sexuais da identidade de gênero, uma resposta certamente associada mais com adolescentes meninos do que qualquer política de resistência: “chupe meu pau de garota”. Ou, se a maldade se junta com uma tentativa de originalidade, “engasgue com meu pau de garota”. Ouvir “engasgue com meu pau de garota” não parece nada diferente de ouvir te dizerem que engasgue num pau de qualquer tipo, mesmo assim isso se tornou já quase uma parte da rotina do discurso de gênero que se abriu no Twitter. O ato permanece o mesmo. A misoginia permanece a mesma. E isso está dizendo que neste cenário a gratificação sexual é derivada de um ato que muito literalmente silencia as mulheres.

Uma frase icônica de Shakespeare em Romeu e Julieta proclama que “uma rosa com qualquer outro nome teria um aroma igualmente doce.” Com isso em mente (por existir muito mais tragédia do que romance sobre esta situação), eu diria que independente do nome um pênis iria repelir sexualmente as lésbicas. E isso é ok. O desinteresse sexual não é a mesma coisa que a discriminação, a opressão ou a marginalização. Porém, sentir que a sexualidade é um direito que se tem sobre alguém é : ele é parte fundamental da opressão das mulheres, e se manifesta claramente na cultura do estupro. Dentro da concepção queer não há espaço dedicado para discussões sobre a misoginia que possibilita o se sentir no direito de ter acesso sexual aos corpos de mulheres. Simplesmente reconhecer que o assunto existe é considerado inaceitável, e como resultado, temos a misoginia protegida por camadas e camadas de silêncio.

Esta não é uma época radiante para se ser uma lésbica. A falta de vontade das políticas queer para simplesmente aceitar a sexualidade lésbica como válida por direito é profundamente desamparadora, ao ponto de se privilegiar o desejo de ter sexo sobre o direito de recusa ao sexo. E mesmo assim a conexão lésbica persiste, como sempre persistiu. Os relacionamentos lésbicos seguem florescendo enquanto oferecem uma alternativa radical ao heteropatriarcado – só porque não é particularmente visível agora, apenas por não ter o apelo dominante (isto é, patriarcal) que tem a cultura queer, não significa que não esteja acontecendo. As lésbicas estão em toda a parte – isso não vai mudar.

Nolite te bastardes carborundorum.


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Pessoas brancas criticando “Feminismo Branco” perpetuam privilégio branco

A year on from its original publication, White people critiquing “White Feminism” perpetuate white privilege has been translated into Portuguese by Vulva Revolução and Carol Correia. It is an honour that my ideas are considered worthy of this effort. I am particularly touched by the foreword, which describes my writing as “an invitation for white feminists to reflect” – the intention of this post translated too.


O texto a seguir foi escrito em 2015 por Claire Heuchan, autora do blog Sister Outrider. Feminista radical, negra, lésbica e escocesa, ela é também mestranda em literatura com ênfase em estudos de gênero, e sua pesquisa se foca em Teoria Feminista Negra, ativismo e escrita. Se você lê em inglês, vale a pena procurar outros textos dela por aí. A tradução foi feita por mim e pela Carol Correia, que tem feito um ótimo trabalho em traduzir materiais do inglês para o português com o intuito de disseminar mais informações sobre feminismo em nossa língua. 

Gostei do texto por ser curto e direto. E é um convite à reflexão para as feministas brancas. Lutar contra o racismo é um papel de todas nós, mas é preciso uma postura ativa, que promova mudanças reais e eficazes. Não adianta só repetir palavras vazias e discursos simplistas. O racismo é um sistema complexo que embasa a nossa sociedade e precisamos entendê-lo para exterminá-lo. E é um assunto que deve ser tratado com seriedade, e não como um mero atalho para impulsionar a própria imagem de forma positiva. Boa leitura!

Se você se envolve em discussões feministas online, as chances são que você já tenha notado uma expressão particular se tornando cada vez mais comum: Feminismo Branco. Algumas vezes até mesmo um símbolo de marca registrada é adicionado, para dar ênfase. O termo Feminismo Branco tornou-se uma abreviação para certas falhas dentro do movimento feminista;  das mulheres com um determinado grau de privilégio falhando em escutar as irmãs mais marginalizadas; das mulheres com um determinado grau de privilégio falando por cima dessas irmãs; das mulheres com um determinado grau de privilégio centralizando o movimento ao redor de problemas que abrangem apenas a gama das próprias experiências delas. Originalmente, o termoFeminismo Branco era utilizado por mulheres não-brancas para abordar o racismo dentro do movimento feminista – uma crítica válida e necessária.

Ainda que mulheres brancas estejam em desvantagem pessoal e política por conta da ordem social vigente construída em cima de misoginia, elas também se beneficiam com o racismo institucional – queiram elas ou não.  Mesmo mulheres brancas com firmes políticas contra o racismo não podem excluir que se beneficiam do privilégio branco; que mulheres brancas recebem mais (embora deficiente) visibilidade da mídia do que suas irmãs negras e de minorias étnicas; que existe uma diferença salarial extensa em relação às mulheres não-brancas e que existe um aumento significativo do risco de violência policial que molda a realidade vivida por mulheres negras. É assim que o privilégio branco funciona. Nós vivemos em uma cultura impregnada de racismo,com uma grande quantidade de riqueza do nosso país decorrente do tráfico de escravos. Bem como a misoginia, leva-se muito tempo e reflexões conscientes para desaprender o racismo. É um processo de aprendizagem no qual nunca nos graduamos totalmente. Mulheres não-brancas desafiando o racismo de dentro do movimento feminista nos dá a oportunidade de conscientemente nos desligarmos de comportamentos recompensados pela supremacia branca do patriarcado.

No entanto, a expressão Feminismo Branco não está mais sendo usada exclusivamente por mulheres não-brancas para contestar o racismo que enfrentamos. Recentemente, tornou-se socialmente obrigatório para feministas brancas usarem o termo para descartar outras feministas brancas com as quais elas não concordam como incorporadoras do Feminismo Branco. As pessoas brancas começaram a chamar a atenção de outras pessoas brancas pela… branquitude. Não estou brincando. Em umartigo recente para a VICE, de alguma forma irônico, Paris Lees lamenta que “feministas brancas têm maiores plataformas de mídia…”. A artista Molly Crabapple, com plataforma de mídia e renda considerável (a não ser que se juntar à Samsung tenha sido um ato de caridade), fez tweets para invalidar pontos de vista, por conta do privilégio, das “senhoras brancas chiques“. Mas, daqui de onde estou sentada, ambas Paris e Molly parecem muito confortáveis.

Em vez de amplificar as vozes das mulheres não-brancas, ou de usar as próprias plataformas para destacar a intersecção entre raça e gênero, uma série de feministas brancas liberais sequestraram a crítica ao racismo com o intuito de dar suporte à própria imagem de progressistas – como se fossem o tipo certo de feminista, não uma Feminista Branca. Mas a cooptação da análise das mulheres não-brancas sobre o racismo dentro do movimento feminista é exatamente o tipo de comportamento para o qual a expressão “Feminismo Branco” foi criada para impedir. Pessoas brancas criticando “Feminismo Branco” perpetuam o privilégio branco. Priorizar a própria imagem, colocando-a acima da luta anti-racista liderada por mulheres não-brancas é, na melhor das hipóteses, narcisista, e na pior, racista. Essas ações apoiam a noção de que o racismo enfrentado por mulheres não-brancas é uma questão secundária, não uma preocupação principal dentro do movimento feminista.

Mulheres brancas usando o “Feminismo Branco” como uma vara para bater umas nas outras, e não como uma indução para que o próprio racismo seja considerado, é a branquitude em seu auge. Na corrida para “se lavar do privilégio”, as feministas brancas tornam-se as temidas Feministas Brancas por conta da apropriação indevida das palavras de suas irmãs marginalizadas para ganho pessoal.


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